A Torre de Babel e a transmodernidade: confluências possíveis

O objetivo desse artigo é indicar algumas convergências entre o horizonte de significados do relato bíblico da torre de Babel de Gn 11, 1-9 e o conceito filosófico de transmodernidade. Para isto, lança-se mão de uma hermenêutica do texto de Gênesis explorando sua estratégia literária marcada pela ironia e a sua mensagem de contestação das pretensões de uniformização e centralização de Babel como negação da ordem cósmica pós-dilúvica marcada pelos imperativos de Gn 9, 1: “Sede fecundos, multiplicai-vos e enchei-a terra”. Para a compreensão do conceito de transmodernidade são mobilizados dois artigos do filósofo argentino Enrique Dussel o qual a compreende como crítica pós-moderna descentralizada, não referenciada pela modernidade ou pela Europa, mas tecida a partir da periferia do mundo. Assim, interpretados a partir de suas referências, o relato bíblico e a transmodernidade encontram convergências por meio de seus apelos por pluralidade e diversidade, como contrapontos à uniformização e à centralização totalitarizantes, características tanto de Babel e quanto da modernidade.

UMA PONTE PARA O PASSADO: COLONIALIDADE E MINERAÇÃO NO BRASIL E NO PERU (1990-2018)

Neste trabalho, partindo das reflexões de Enrique Dussel e Horácio Machado Aráoz, buscamos analisar a relação entre colonialidade e mineração no Brasil e no Peru, a partir da década de 1990, no momento que o neoliberalismo impacta os dois países. Baseado na reflexão de Aníbal Quijano, e de alguns autores brasileiros pensaremos o impacto de megaprojetos de mineração, no Brasil e no Peru, percebendo em uma clave gramsciana a relação entre repressão e consenso que se desenvolve para importar tais projetos em ambas Amazônias e nos Andes Peruanos. Por fim, identificamos os elementos de colonialidade nos projetos Volta Grande do Xingu e Conga.

De(s)colonial artístico como potencialidade de recriação de mundos: lugares de re-existir e re-pensar a si

Este ensaio teórico tem como objetivo versar sobre a arte e o/a artista com base nas contribuições de intelectuais latino-americanos e promover uma análise dessas contribuições junto a categoria da práxis de re-existência. Ao tecer reflexões de(s)coloniais dentro deste assunto, estes autores ampliam as possibilidades de compreensão sobre o sujeito artista e a arte a partir da América Latina. São eles: o antropólogo, pintor e investigador afro-colombiano Adolfo Albán Achinte; o historiador literário brasileiro Alfredo Bosi; e o filósofo argentino Enrique Dussel. Nas reflexões apresentadas sobre o fazer artístico reconhecemos suas possibilidades de resistência aos domínios do padrão de poder moderno-colonial, e os/as artistas como sujeitos que têm condições de contribuir nas transformações buscadas na de(s)colonialidade. Destacamos características como a inteligência criativa, a reflexão crítica, a relação com o tempo e a capacidade de expressão de si e de seu entorno, que se apresentam como ferramentas para a re-criação de lógicas outras de ser e estar no mundo.

INTERCULTURALIDAD, SABIDURÍAS Y TRASCENDENCIAS ESTUDIOS DE LA PROXIMIDAD

Uno de los mayores representantes del pensamiento latinoamericano es el filósofo argentino – mexicano Enrique Dussel (2005), defensor de la interculturalidad, autor de una considerable obra en la cual cuestiona todo el sistema filosófico e histórico basado en el eurocentrismo que ha creado dependencia y ha favorecido la presencia de una cultura dominante. Frente a esta situación, Dussel llama a una deconstrucción del pensamiento que destruye las culturas y que no favorece la interculturalidad; es necesario también rever la manera de pensar la historia que no inicia en Europa, como se ha narrado durante siglos y se ha enseñado a los pueblos latinoamericanos. Este proceso de deconstrucción y reconstrucción implica una reeducación, un diálogo con otras culturas en un contexto de mutuo respeto, y entablar un proceso de descolonización para saber quiénes somos, y así pensar y actuar de modo diferente. Dussel lleva a cabo un trabajo de reconstrucción epistemológica desde el punto de vista de la historia, lo cual es una tarea de aprender a mirar con los ojos del “otro”, con la diferencia de que el “otro” es el rostro sufriente del indígena y del negro esclavizado durante siglos. En la propuesta de Dussel (2018), la interculturalidad como diálogo debe hacerse entre “críticos de la periferia”, es decir, entre los pueblos del Sur, y no de Sur a Norte, precisamente para incluir a civilizaciones que han quedado fuera de las relaciones epistemológicas; un diálogo crítico entre comunidades indígenas, y estas con los críticos de espacios mestizos y hegemónicos latinoamericanos. La tarea reconstructiva inicia por el “ejercicio de volver a ser, es el acto de recuperar el pensamiento y la cosmovisión profunda de los pueblos como el cimiento para la edificación de una democracia intercultural” (Choque, 2007, p. 273). Todas estas sabidurías, cuando hayan sido recuperadas permitirán la reconstitución de las organizaciones comunitarias ancestrales; es decir, que habrá que llevar a cabo un acto de deconstrucción de organizaciones mestizas que han alienado a los pueblos indígenas. Estas acciones deben tomarse debido al derecho que tienen estos pueblos a su autodeterminación, y, estas medidas, permitirán que las comunidades (ayllus) puedan recuperar su armonía y paz.

Enrique Dussel e a filosofia da libertação

A filosofia de libertação proposta por Enrique Dussel apresenta-se como uma crítica aos fundamentos filosóficos da modernidade que se encontram atrelados à ideia da dominação, da conquista, da totalidade. Propondo uma filosofia atenta à exterioridade do outro desde sua positividade – que se encontra excluída da ordem mundial, e que grita e reclama justiça – Enrique Dussel lança as bases de um novo modelo de racionalidade, fundamentalmente ético, voltado para a periferia.

Alteridade, Pesquisa na Educação em Ciências e a Perspectiva Freireana

A pluralidade de iniciativas que consideram conhecimentos prévios de estudantes é sinteticamente caracterizada neste artigo através de uma revisão de literatura. Tais iniciativas têm como fundamentação distintos pressupostos educacionais, epistemológicos, psicológicos e axiológicos que direcionam tanto opções didáticas para a abordagem dos conteúdos científicos como a própria seleção dos conteúdos que compõem os programas de ensino. Através de uma revisão de literatura o artigo aborda as especificidades da contextualização da concepção de educação de Paulo Freire, bem como a contribuição de Enrique Dussel para a dimensão axiológica do currículo, considerando o âmbito da educação escolar. Busca-se resposta para a seguinte questão: qual a perspectiva axiológica que fundamenta a alteridade na implementação da concepção freireana na educação escolar? São analisadas as relações estabelecidas com princípios curriculares construídos por várias redes públicas de ensino fundamental tendo como fundamentos as concepções desse educador sobre aspectos ontológicos, gnosiológicos e axiológicos que sustentam a sua concepção de alteridade na relação essencial com processos educacionais. São relacionadas as suas concepções com as que o filósofo Enrique Dussel aponta para uma educação ética-crítica de modo a estabelecer uma organização de prática pedagógica para a Educação em Ciências que tenha na alteridade seu compromisso ético-crítico.

Análisis de la filosofía crítica en “La ideología alemana” de Marx y Engels

<p class="Default"> Lo obra “<em>La ideología alemana</em>” de los autores Marx y Engels es relevante por su potencial descriptivo de lo real en términos de crítica. Filosóficamente, en términos de problematizaciones en el campo de la filosofía, constituye un quiebre, pues implica una profunda revisión de los postulados de idealismo y del materialismo.</p><p class="Default">El tema a abordar en el siguiente trabajo está centrado en la lateralidad del concepto de filosofía que percibimos en la obra, que se presenta como crítica, como una filosofía negativa, pero dejando entrever que introduce su concepto filosófico como análisis de los supuestos, para ello se pondrá a la luz la crítica a filosofía hegeliana y como al mismo momento presentan su concepto de filosofía.</p><p class="Default">Seguidamente desde el análisis de Michel Foucault se intentará poner de manifiesto una técnica de interpretación basada en la sospecha del lenguaje, para exponer y favorecer una correcta hermenéutica sobre esta filosofía crítica adoptada, posteriormente acercarle al lector como debe ser estudiada la historia y plasmar lo que propone Marx con respecto a ella.</p><p class="Default">Por último, entender las complejidades de la sociedad desde esta visión filosófica como práctica para conocer las diversidades contemporáneas bajo una interpretación de Enrique Dussel.</p><p class="Default">La finalidad del trabajo es apropiarnos de lo escrito por Marx y Engels, lo que fundamentan en su línea de pensamiento criticando el conocimiento existente, exponer una técnica para interpretarlos, dejar claro su concepto de filosofía y contrastarlo contemporáneamente.</p><p class="Default">Hobsbawm afirma sobre Marx: “… el reconocido padre fundador (con Durkheim y Max Weber) del pensamiento moderno sobre la sociedad.” (Hobsbawm, 2011, p. 21)</p>

Natureza e direitos humanos

O objetivo é refletir sobre os vínculos entre natureza e direitos humanos na leitura do filósofo Enrique Dussel. No primeiro momento, apresentaremos a “crítica” dusseliana aos direitos humanos; no segundo momento, analisaremos as relações entre natureza e colonialidade que cumpriu etapa decisiva para apropriação mercantil da natureza. No terceiro, situaremos as relações entre o direito vigente x direito utópico em sua aproximação crítica para os direitos humanos. Ao fim, indicaremos a contribuição política de Dussel para uma crítica aos direitos da ordem social capitalista, para outro direito, capaz de garantir os direitos básicos como o direito à vida e ao ambiente.

ESCOVANDO A HISTÓRIA COLONIAL A CONTRAPELO: TEORIA DA MEMÓRIA COMO BASE EPISTEMOLÓGICA PARA UMA TEORIA CRÍTICA DOS DIREITOS HUMANOS

Este artigo tem como objetivo apresentar a interseção entre a teoria da memória de Walter Benjamin e o pensamentodecolonial de Enrique Dussel como fundamentos epistemológicos para uma Teoria Crítica dos DireitosHumanos. Nesse sentido, a crítica ao progresso, defendida por Benjamin, e a crítica ao discurso colonizador eurocêntrico,empreendida por Dussel, permitirão a narrativa de uma nova história, de uma história “escovada a contrapelo”(BENJAMIN, 1994). A preocupação de ambas as teorias com as vítimas silenciadas pela história oficial, nosleva a propor uma teoria crítica dos direitos humanos que tenha em conta uma exigência de memória e de justiçapara essas vítimas.