En este artículo pretendo discutir la conclusión a la que llega Weyl en su libro El continuo sobre la relación entre el continuo intuitivo y el matemático. Esto me sirve a su vez para analizar más profundamente estas ideas, y postular la propiedad de ausencia de espacios vacíos [Lückenlosigkeit] como fundamento del continuo intuitivo y, en consecuencia, del matemático. Proponiendo además una alternativa idealista para el tratamiento del problema del continuo.
Se trata de una reseña del libro de Fernando Broncano, Conocimiento Expropiado. Epistemología política para una democracia radical, publicado por Akal en Madrid el año 2020.
A lo largo de su producción intelectual, Nietzsche no dejó de abordar, aunque de forma más o menos satelital, el tema del cinismo, primero en su manifestación literaria grecorromana, sobre todo representada en la literatura menipea, y luego en tanto fenómeno ético y epistemológico. En este segundo momento el cinismo empezó a ser relacionado con una de las nociones fundamentales del corpus nietzscheano: la crítica fisiológica. El esclarecimiento de este vínculo es el objetivo principal del presente artículo.
Este artículo propone una interpretación estética de la relación entre los sistemas filosóficos de Spinoza y Nietzsche a partir una base ontológica común. Aunque sea difícil defender una lectura de Spinoza por parte de Nietzsche, si nos dirigimos a la mediación desde el pensamiento indio entre los pilares de sus respectivos sistemas, podremos fundar una relación entre la voluntad de poder y el conatus spinozista. El propósito de esta investigación es doble: por un lado, proponer una interpretación estética de la filosofía de Spinoza desde su sistema de los afectos; y, a partir de ahí, apuntar al fundamento afectivo de esta estética desde la voluntad de poder nietzscheana.
Nietzsche identificó la filosofía como arte de la transfiguración en la edición de La gaya ciencia de 1887. Esta expresión tiene un fuerte vínculo con la última obra de Rafael Sanzio, La trasfigurazione (1520), comentada en El nacimiento de la tragedia, en donde el arte es considerado como transfigurador. Tanto la filosofía como el arte se relacionan con el acto de transfigurar y ambas deben ponerse en relación con la vida; la cual ha de ser transfigurada por el amor.
Estableciendo las bases de su primera síntesis precrítica, Kant presenta en la Nova dilucidatio los principios de sucesión y de coexistencia, que, además de hacer posible un conocimiento metafísico de la naturaleza, pretendían ser útiles para la ciencia natural. Ambos son derivados del principio de razón determinante, formulado en el marco de una crítica a Wolff. Estos principios establecen que el mundo está constituido por la totalidad de las substancias conformada por una red dinámica de interconexiones causales, cuyo fundamento último es el esquema relacional con el que el intelecto divino concibe al mundo.
En el presente artículo proponemos un abordaje de los análisis en torno al tacto y la mano en trabajos fundamentales de Husserl y Heidegger, en un diálogo con el análisis respectivos de J. Derrida. Por la vía de una lectura que reconoce continuidades y despliegues, buscaremos demostrar que las elaboraciones prácticas del tocar desarrolladas por Derrida articulan una comprensión en cierta continuidad con aquellas elaboraciones tradicionales, en el marco de una lectura singular de los textos respectivos.
El presente artículo trata sobre la relación entre el pensamiento de John McDowell y la obra de Hegel. La idea fundamental es exponer la línea argumental que va, en el marco de la filosofía analítica, desde una posición kantiana a una hegeliana. El punto clave se sitúa en la lectura de la deducción de las categorías vista a la luz de la crítica de Wilfrid Sellars al mito de lo dado. A partir de ahí, el objetivo es discutir si esta ruta de Kant a Hegel tiene como destino la filosofía de McDowell contrastando la filosofía de estos dos últimos: repensar el concepto de idealismo y la relación entre experiencia y filosofía desde ambos autores, Hegel y McDowell, tanto en sus similitudes como en sus discrepancias.
El acontecimiento radical simbolizado por Auschwitz sigue demandando una articulación discursiva, un pensamiento “después de”, setenta y cinco años después de la liberación de los campos. ¿Tiene Auschwitz esa relevancia y significación universal? ¿Son las implicaciones de este acontecimiento tan vinculantes que le hacen trascender los límites de su propia y radical particularidad? Determinar el significado de un acontecimiento como el que simboliza el lager de Auschwitz ha sido y sigue siendo un reto para el pensamiento,con profundas implicaciones estéticas, metafísicas y ético-políticas.
Desde un futuro anterior el pensamiento de la deconstrucción asedia a la filosofía del martillo nietzscheana, ya que nos permite re-escribirla a partir de la nueva perspectiva que inaugura. En este trabajo nos proponemos abordar principalmente los trabajos de Nietzsche Sobre verdad y mentira en sentido extramoral y Sobre la utilidad y el perjuicio de la historia para la vida, para analizar el modo en que, en estos textos tempranos, la escritura derridiana reconfigura el entramado filosófico nietzscheano.
Análisis de la relación entre el continuo intuitivo y el matemático en "Das Kontinuum"
