Technologising of Word and Sacrament: Deuteronomy 14:24-26 and Intermediation in Worship

2020 ◽  
Vol 28 (1) ◽  
pp. 66-77
Author(s):  
Benjamin Giffone

SummaryThis paper explores the effects of introducing intermediating technologies into worship, through the lens of media ecology. Just like ‘writing is a technology that restructures thought’ (Walter Ong), so other human technologies restructure the meaning of worship. The codex permitted a defined scriptural canon to be promulgated and accepted in the early church. The ancient Israelites were required to offer both raw materials (live animals) and offerings that were transformed through human labour and technology (grain cakes, wine). Deuteronomy 14:24-26 introduces the intermediating technology of trade into the sacrificial process. The invention of unfermented grape juice in the nineteenth century and its use in the Eucharist necessitated the use of individual cups. These intermediations transform the worshippers’ understanding of communion with God in both positive and negative ways. Scripture and church history offer contemporary churches resources to wrestle with the transformative effects of electronic technologies on worship and engagement with Scripture.RésuméCet article examine les effets de l’utilisation des moyens techniques modernes dans le culte du point de vue de l’écologie des media. De même que « l’écriture est une technique qui restructure la pensée » (selon Walter Ong), d’autres moyens techniques humains restructurent la signification du culte. Les Israélites de l’ancienne alliance avaient l’obligation d’offrir aussi bien des animaux pris tels quels que des produits transformés par l’activité et les techniques humaines comme les offrandes de céréales ou les libations de vin. Le texte de Deutéronome 14.24-26 montre que des pratiques commerciales pouvaient intervenir pour faciliter les célébrations cultuelles. L’invention du procédé de fabrication du jus de raisin non fermenté au XIXe siècle a rendu l’usage de gobelets individuels nécessaire. Ces intermédiations transforment de manière tantôt positive, tantôt négative, la compréhension de la communion avec Dieu qu’ont les participants au culte. L’Écriture et l’histoire de l’Église offrent aux Églises contemporaines matière à réflexion pour considérer les effets des techniques électroniques sur le culte et la manière d’aborder la Bible.ZusammenfassungDieser Artikel untersucht die Auswirkungen von Vermittlungstechnologien auf den Gottesdienst, durch die Brille der Medienökologie betrachtet. Ebenso wie ,,Schreiben eine Technologie ist, welche die Gedanken neu strukturiert“ (Walter Ong), so können auch andere, vom Menschen geschaffene Technologien dem Gottesdienst und seiner Bedeutung eine neue Struktur verleihen. Der Buchkodex gestattete die Verbreitung und Annahme eines definierten Schriftkanons in der frühen Kirche. Die Israeliten in der Antike mussten sowohl Rohmaterialien (lebende Tiere) als auch durch menschliche Arbeit und Technologie umgewandelte Opfergaben darbieten (Getreidekuchen, Wein). Deuteronomium 14:24-26 führt die vermittelnde Technologie von Handel in den Opferprozess ein. Die Erfindung von unvergorenem Traubensaft im 19. Jahrhundert und dessen Verwendung in der Eucharistie verlangte den Gebrauch von Einzelkelchen. Diese Vermittlungen verändern sowohl auf positive als auch negative Weise das Verständnis, das Gemeindeglieder von der geistlichen Gemeinschaft mit Gott haben. Heilige Schrift und Kirchengeschichte bieten den Gemeinden heute Quellen bei der Auseinandersetzung mit den verändernden Auswirkungen, welche elektronische Technologien auf Gottesdienst und Schriftgebrauch haben.

Author(s):  
Donna Giver-Johnston

Chapter 2 examines the scriptural text through word definition and interpretation and traces the concept of call throughout, with attention to nuances of meaning. Next, this chapter explores the theological tradition of how call has been interpreted and articulated from the time of Jesus to the nineteenth century, in theological doctrines of call and vocation and in ecclesial practice and social convention. By identifying theological themes of call throughout Church history—from “sacrifice” in the Early Church to “monasticism” in the Middle Ages, from “priesthood of all believers” during the Protestant Reformation to “spiritual revelation” and “extraordinary call” of the Revival–Social Gospel era—this chapter traces the development of the institutionalized call from inclusive to more exclusive of women preachers. Then, in the rhetorical and homiletical witness of the church, this chapter uncovers how a prejudiced trope has restricted women’s call and place in the pulpit. And, finally, it reveals how women utilized rhetorical techniques and tactics in order to challenge convention and claim their call to preach.


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