La barbarie de Michel Henry: De una filosofía epitelial a la cuestión de la técnica.

En el primer encuentro con La barbarie (Michel Henry, 1987), y sin que esta afirmación pretenda ser general o de manera alguna esconder los prejuicios individuales al acercarse a una lectura de esta naturaleza, surge en muchos de nosotros la pregunta de si se está frente a una pieza de irracionalismo ingenuo, una paráfrasis pesimista de cuestiones ya tratadas, por ejemplo, en Die Frage nach der Technik (Heidegger, 1954), o si, por el contrario, Henry ofrece en este libro una visión radicalmente renovadora del riesgo en que se encuentra la cultura (y lo que él define como vida) ante el avance de una ideología, la de la barbarie, que promulga el saber de la ciencia como el único saber. Responder a esta pregunta es, precisamente, la motivación principal de este trabajo. Suspendiendo los prejuicios sobre el libro de Henry, incluso a riesgo de perder en el camino mucho de la inocultable pretensión de provocación que es parte inextirpable de esta obra suya, nos avocamos a señalar los elementos esenciales discutidos en La barbarie, a encontrar las resonancias que éstos pueden tener con el resto de la obra de Henry, y, en especial, a discutir los temas principales de La barbarie en relación a otro texto clave de la tradición fenomenológica: las consideraciones de Heidegger en torno a La pregunta por la técnica.

¿Qué quiere decir leer? Interpretaciones en torno a légein, legen y lesen en camino a la pregunta por el decir del Habla en la obra de Martin Heidegger.

Pretendemos cuestionarnos en este breve estudio qué significa leer encaminándonos hacia la pregunta qué significa pensar. Ello en el contexto de la indagación hermenéutica por la modalidad del decir del Leer, implicada en la relación compleja entre leer, interpretar y comprender en la obra de Martin Heidegger. Para ello, en primer lugar, escucharemos los sentidos arcaicos del légein griego; seguiremos entonces el lugar de aquello que interpela o exhorta al pensar a pensar (como noeîn), un silencio que concierne al mortal en cuanto que lo dicho en el decir, su decir, no resulta a disposición de pensamiento representativo alguno, máxima indicación de la apertura a la alteridad que dicen los lenguajes. Finalmente marcaremos algunas conclusiones a modo de cierre del texto

Uma contemplação da Maquinação, concebida por Heidegger, enquanto o destinamento de uma transfiguração historicamente consumada do Ser do ente na figura do Niilismo.

Eis aqui uma interpretação da explanação de Heidegger dos fundamentos e desdobramentos do fenômeno do Niilismo, procedida pelo viés da fixação do sentido do Ser enquanto Maquinação. Esta interpretação implica a apresentação dos passos preparatórios do Filósofo para uma Escrita acerca do sentido do Ser orientada por um outro Princípio que o instituído pela Metafísica, e se faz a partir da contemplação de dois textos exemplares de Heidegger, em que ele investiga a determinação metafísica do Ser em dois períodos capitais da história do Pensamento: o período clássico da Metafísica grega, notadamente em Aristóteles, e o período consumado da Metafísica moderna, visado através da Filosofia de Nietzsche.

Una correspondencia en anticipación a La pregunta por la técnica.

A continuación, presentamos la traducción comentada de un intercambio epistolar entre Werner Heisenberg y Martin Heidegger: una carta fechada en octubre de 1953 que cobra importancia en tanto se relaciona estrechamente con la conferencia que Heisenberg dictaría pocos meses después y que luego aparecería referida por Heidegger en La pregunta por la técnica (Die Frage nach der Technik) (1954). Esta carta, aunque brevísima, es densa en referencias a cuestiones que aparecerían poco después en La pregunta por la técnica; cuestiones tales como el peligro que está en germen en que los aspectos científicos del mundo sean considerados como los únicos, esa "unilateralidad peligrosa" (gefährlichen Einseitigkeit). De las poquísimas referencias en La pregunta por a técnica, las dos menciones a Heisenberg en el texto quedan en relieve. Es, por esto, interesante mostrar que antes de la publicación de La pregunta por la técnica Heidegger había debatido sobre estas cuestiones con lo más granado de la comunidad científica de su espacio y su tiempo.

Uma contribuição de Chuang-tzu ao pensamento de Heidegger: o cultivo do inútil.

O interesse de Heidegger pelo pensamento asiático é algo reconhecido pelos intérpretes da sua obra. O que se procura expor aqui é uma parte desse interesse, analisando e contextualizando a presença do Chuang-tzu onde Heidegger o traz à colação com o propósito de interpretar o sentido do inútil. Para Heidegger, o inútil designa a especificidade e o caráter próprio da filosofia e do pensamento meditativo, ao tempo que permite pensar a liberdade e a disposição humanas desde uma perspectiva não utilitarista do mundo técnico. Em Chuang-tzu, Heidegger encontrou um interlocutor privilegiado, valendo-se de suas parábolas para pensar em outro modo de realização do habitar humano que exige a necessidade de apresentar e fomentar o cultivo do inútil.

El jánico semblante del nihilismo: Heidegger y Severino ante las encarnaciones de la Nada.

El presente estudio se centra en la comparación crítica de la reflexión que Heidegger y Severino proponen acerca de la verdadera "esencia del nihilismo", la cual ambos localizan en el ámbito ontológico, pero mientras que para Heidegger el "nihilismo" equivale a la postura según la cual del "Ser" ya no queda nada, Severino lo identifica con la oculta convicción de que el ente es nada. En este sentido, se examinan las perspectivas que ambos filósofos asumen en referencia a cuestiones tales como la relación entre "nihilismo" y "valor" o el ambiguo papel jugado al respecto por la subjetividad.

El nihilismo como ausencia de fines y su superación en el pensar histórico del Ser.

La publicación, desde 1989, de los tratados póstumos sobre la historia del Ser profundiza el sentido del problema del nihilismo en la filosofía de Heidegger. En el presente artículo buscamos demostrar que estos textos (de las Contribuciones a la filosofía a los Cuadernos negros) permiten una nueva perspectiva interpretativa del pensar histórico del Ser: la de ausencia de fines (Zielen) y la búsqueda como fin en sí mismo. Esto nos ayuda a entender mejor tanto el problema del nihilismo en Heidegger, como la forma especial que adopta su solución: la superación del nihilismo en el pensar del Ereignis

La línea. Apuntes sobre el nihilismo en el intercambio epistolar entre Ernst Jünger y Martin Heidegger.

En la primera mitad de los años cincuenta del siglo pasado se dio un intercambio epistolar entre Martin Heidegger y Ernst Jünger que fue el análisis más profundo del nihilismo como diagnóstico de nuestra época. Jünger plantea la superación del nihilismo mientras que Heidegger piensa que el nihilismo es el proceso por el que la verdad del Ser se ha ocultado, olvidando su esencia. Para poder superar el nihilismo debe antes ser comprendido en su esencia como acontecimiento que pertenece a la historia del Ser, en las aperturas epocales de la metafísica.

Benjamín Fondane, La conciencia desdichada: "Prefacio para el presente". Traducción y edición crítica.

Para quienes somos no solo ciudadanos de una sociedad material sino también seres metafísicos, es imposible reducir el rol de la filosofía -como querría el marxismo- a una revuelta contra la injusticia económica, ética o política, o incluso -como Kant y Husserl- a un conocimiento racional de los primeros principios o a una ciencia formal. Explorando la angustia y el absurdo, la filosofía existencial aborda las causas de la conciencia desdichada de lo existente singular: la muerte, la necesidad y la irrealidad. Es un acto de rebelión, una tentativa de superar las evidencias y de descubrir las posibilidades del vivir.