Potência da razão e as limitações do ato humano: ciência é esponsalidade com o Criador

A potência da razão e as limitações do ato humano, evidencia a necessidade de planejar, de prever, de expectar e de esperançar o futuro e, neste sentido, ser a ação necessária para realizar, em família, o mundo que se deseja. Essa capacidade de planejar e realizar precisa ser compreendida sob a perspectiva de esponsalidade com o Criador. Quando o ser humano se destoa da esponsalidade se torna demolidores do reino, obcecado por construir a Torre de Babel, fomenta a discórdia e absolutismos. A proposta de narrar o ser humano administrador e cocriador da obra de Deus, embasa-se nos documentos da Doutrina social da Igreja e nos documentos que elucidam a vida e vivência da família ‘moral familiar’. Pontua-se sobre as dimensões de sociabilidade, de economicidade e de parentalidade, sustentando ser está a base para que o ser humano administre a obra de Deus. A ciência possibilita a visão global da realidade, mas será uma visão livre e finita, e sem a perspectiva do Reino de Deus, condicionará as pessoas ao individualismo e a desrealização da unidade, em função dos projetos de domínio absoluto.

A ideia de Amazônia em interface à de paraíso

A Amazônia sempre atraiu olhares astutos e admirados por sua beleza e grandiosidade. Foi elemento de interpretações científicas e de esperanças aventureiras. Foi o inferno e o paraíso, foi fruto das narrativas dos viajantes e das invenções carregadas dos elementos míticos e mágicos. Foi a última página do gênese e a esperança biológica na era das incertezas. Essa Amazônia, ao longo dos séculos vem sendo interpretada e inventada por percepções que situam-se na história e carregam consigo ideias que influenciaram diretamente no olhar sobre a região. Dentre essas, destacamos a ideia de paraíso como um elemento presente nos discursos sobre a Amazônia inventada. Trata-se de um recorte onde se resgata uma visão que está também orientada pela tradição religiosa. Entre as narrativas dos viajantes sobre este lugar está o sonho de encontrar o “paraíso”, o novo Éden, definindo-o como “paraíso terrestre” ou “inferno verde”, fazendo alusão à dicotomia cristã entre inferno e paraíso. O objetivo deste artigo é abordar a concepção de paraíso vinculada à mentalidade que se formava acerca da Amazônia a partir dos viajantes. Neste sentido, pretende-se analisar a ideia de Amazônia em interface ao conceito cristão de paraíso, à luz da explicação hermenêutica de Hans-Georg Gadamer.

O conceito de cultura no cristianismo e suas implicações

O objetivo deste estudo é contribuir com elementos que tragam maior esclarecimento ao seguinte questionamento: Como, na História Cristã, o tema da cultura foi abordado? Busca-se explorar tal assunto a fim de compreender a realidade contemporânea e o desenvolvimento histórico do conceito. Para tanto, uma pesquisa de revisão bibliográfica e análise documental foi aqui efetuada. Assim, observou-se que o conceito de cultura, embora não trabalhado de forma sistematizada em alguns períodos, mantém uma compreensão geral de referência à identidade de um povo, formada por pressupostos diversos. A compreensão referente à importância desses pressupostos na definição da validade dessa cultura e na recepção cristã da mesma, contudo, é modificada ao longo da História.

Os fundamentos religiosos do Capitalismo e da Democracia e uma preocupação com a liberdade: um diálogo entre Tocqueville e Weber

No campo da Ciência Política, a religião não se consolidou como um fenômeno analiticamente relevante para compreender as instituições políticas e seus atores. Atribuímos a isso o fato de que muitos dos efeitos que partem da religião incidem indiretamente sobre os fenômenos políticos. A partir dessa reflexão, resgatamos o debate weberiano e tocquevilleano sobre o papel religião sobre o capitalismo e a democracia, tendo como essência uma preocupação com a liberdade humana. Conclui-se que, ao passo que em Tocqueville a religião possui algum poder de resguardar a liberdade humana, na leitura weberiana, isso não ocorre, pois ao se desprender de seus fundamentos, a religião se vê impotente diante na nova ordem social, de um novo tipo de dominação, o racional-legal.

Igreja Católica e Homossexualidade: conflitos e perspectivas

Em tempos de profundas mudanças no campo religioso mundial, cada vez mais diversificado e tendente à destradicionalização, a Igreja Católica vem procurando minimizar as perdas sofridas e resgatar parte do seu prestígio e poder de atração sobre os fiéis contemporâneos. No entanto, no que tange à moral sexual tem se mostrado reticente em termos do estabelecimento de conexões com os propósitos de renovação e adequação aos “novos” tempos, anunciados desde o Concílio Vaticano II[1]. Esse texto reflete sobre as mudanças e resistências da Igreja, particularmente em termos da moral sexual, da homossexualidade e de iniciativas em prol da liberdade e autonomia nesse campo por parte dos fieis de hoje, tendo como referência a documentação oficial da Igreja. Palavras – chave: Pastoral da Diversidade. Homossexualidade. Catolicismo.

Religiões Afrodiaspóricas na América Latina

Religiões afrodiaspóricas na América Latina existem a partir de um contexto histórico que nasce na África e chega até este continente sob o cerceamento de uma estrutura colonial que ainda é possível perceber na atualidade. Autores decoloniais têm refletido sobre as epistemologias de poder e seus efeitos nefastos. A partir do estudo destas religiões, é possível compreender parâmetros não apenas do universo religioso, mas sociais, culturais e morais nos quais estamos, enquanto sociedade, submetidos. Para autores decoloniais, como Aníbal Quijano, que serão aqui abordados, é possível pensar em uma nova forma de habitar. Para isso, é preciso uma desconstrução deste pensamento que pensamos como natural. A religião aqui apresenta-se como um caminho para um novo mundo, mais justo e compassivo. Palavras-chave: religiões afrodiaspóricas; América Latina; decolonialidade

Entender o passado e falar do presente: aportes a um Ensino Religioso descolonizador e pós-colonial

A relação entre religião e educação encontrou no Ensino Religioso Escolar – ERE uma forma de expressão. E o ERE sempre foi motivo de controvérsias há muitos anos. Hoje, reconhecido e integrado à Base Nacional Comum Curricular – BNCC (BRASIL, 2017) e tendo Diretrizes Curriculares Nacionais – DCN (BRASIL, 2018) para a formação inicial de professores, vive momento ímpar. Isso não significa que seus problemas desapareceram, ao contrário. A questão curricular continua sendo um desafio na superação de toda forma de proselitismo e de colonialidade, que ainda persiste, principalmente pela longa ausência de formação específica, hoje identificada nas Ciências da Religião. Partindo de análise bibliográfica, o objetivo do artigo é refletir sobre o ERE na perspectiva da descolonialidade e da interculturalidade, situando-o na BNCC, com suas competências e habilidades, para a construção da cidadania e de uma cultura de paz e da superação de toda forma de intolerância e exclusão.

Sobre o paradigma do homo sacer: o sagrado, a culpa e o testemunho na ótica de Giorgio Agamben

Este artigo se destina a expor o sentido que o pensador contemporâneo Giorgio Agamben dá aos termos “sagrado” e “testemunho”, bem como o debate que promove sobre o conceito de “culpa”, os quais se articulam, no âmbito de sua metodologia – arqueológico-genealógica - com o paradigma do homo sacer (identificado, também, com a figura do refugiado). Através da “arqueologia do homem sagrado”, Agamben evidencia a função política atribuída pela sacralidade à vida o que, no campo epistemológico, instiga ampla reflexão e argumentação acerca dos conceitos e concepções que se consolidaram sobre a tradição ocidental e, na dimensão sociológica, oferece denso aporte teórico para se refletir a respeito de problemas crescentes no tempo presente, em especial a exclusão e o extermínio de seres humanos. Palavras-chave: homo sacer; sagrado; culpa; testemunho; refugiado.

Configurando espaços, produzindo sensações: arquiteturas, materialidades e formas devocionais em dois templos cristãos

Este texto apresenta uma discussão sobre como arquiteturas e materialidades participam da produção de formas devocionais em dois templos cristãos. Reunindo os resultados de duas pesquisas etnográficas, partimos de uma abordagem material da religião para entender como disposições religiosas são construídas nesses lugares de culto. Ao tratar do Santuário Santa Paulina, em Nova Trento (SC), e da Igreja Batista Brasa, em Porto Alegre (RS), enfatizamos as configurações espaciais e os regimes sensoriais que são possibilitados a partir de mediações materiais nos dois templos, mobilizando sentidos específicos de devoção. À medida que evidenciamos este processo, procuramos lançar uma contribuição para os estudos sobre templos, arquiteturas e materialidades religiosas no Brasil.

José Antônio Ureta. A mudança de paradigma do Papa Francisco: continuidade e ruptura na visão da Igreja. Balanço quinquenal de seu pontificado. Petrus Editora, 2020, 219p. ISBN-13: 978-8572062633

A eleição do papa Francisco em março de 2013 representou uma grande reviravolta nos rumos da Igreja Católica. Sua personalidade distinta de seu antecessor, sua distância da Cúria Romana e a surpresa por sua eleição geraram uma série de questionamentos sobre continuidade e ruptura do legado vaticanista como sucessor de Bento XVI.