Maître Eckhart sans Maine de Biran ? Les notes manuscrites eckhartiennes de Michel Henry

Cet article est le fruit d’une étude des manuscrits henryens portant la trace de la lecture consciencieuse et approfondie de l’unique ouvrage eckhartien dont M. Henry disposait, à savoir Traités et Sermons, traduits de l’allemand par Ferdinand Aubier et Jacques Molitor, avec une introduction de Maurice de Gandillac. Yves Meessen s’attache à montrer en quoi ces textes inédits permettent d’expliciter le sens de l’œuvre effectivement publiée : les notes manuscrites de M. Henry sur Maître Eckhart font état du changement de perspective entre Philosophie et phénoménologie du corps et L’essence de la manifestation. Cet article tâche en somme de répondre à la question suivante : plutôt que de quitter Biran pour Eckhart, M. Henry ne disposait-il pas d’un matériau apte à établir leur affinité pour une authentique « philosophie du christianisme » ?

L’événementialité du phénomène selon « Neue Phänomenologie in Frankreich »

Cet article cherche à examiner la thèse fondamentale de Neue Phänomenologie in Frankreich, selon laquelle la spécificité du mouvement phénoménologique récent en France consisterait à décrire le « phénomène phénoménologique » d’une nouvelle manière et précisément selon son « événementialité ». À cette fin, il ne suffit pas simplement de reconstruire ou de résumer cette thèse telle qu’elle est exposée dans l’ouvrage, mais il est également nécessaire de construire de manière progressive le concept général d’événement et celui de « phénomène phénoménologique » conçu selon son événementialité. Cette étude essaie de répondre aux trois questions suivantes : qu’est-ce que la « nouvelle phénoménologie en France » ; qu’entend-t-on couramment par « événement » ? ; comment cette transformation du concept phénoménologique de phénomène motive-t-elle une réorganisation remarquable de sa méthode, à laquelle Janicaud a reproché d’être un « tournant théologique » ?

Notes préparatoires à Incarnation.

présentation de notes inédites de Michel Henry, préparatoires à son ouvrage « Incarnation »

L' intersubjectivité chez Michel Henry comme passage de l’« égoïté » à la « nostrité »

C’est à la confrontation entre M. Henry et Husserl sur la question de l’intersubjectivité que s’attache cette contribution. D’après Robby Mandiangu, M. Henry critiquerait la réduction husserlienne d’autrui à un alter ego, c’est-à-dire à un objet posé sous le regard de l’ego transcendantal : un « autre » défini toujours à partir de l’ego. Aux antipodes de toute extase intentionnelle, la notion d’intersubjectivité renvoie chez M. Henry à l’immanence du rapport de la vie à elle-même. Ainsi, l’auteur rappelle que c’est en fonction de ce rapport de tous les vivants au pathos de la Vie que le passage de l’« égoïté » à la « nostrité » peut s’opérer. En revisitant la critique henryenne de l’intersubjectivité intentionnelle dans Phénoménologie matérielle et en la complétant par les analyses sur la philosophie du christianisme dans C’est moi la vérité, Robby Mandiangu retrace le passage d’une « égoïté » à une « nostrité », notamment à partir de l’analyse de la notion de pathos.

« Auto-affection et événement »

Cette contribution témoigne de l’importance de la réception de la phénoménologie de langue française en Amérique Latine. En revisitant la thèse de la duplicité de l’apparaître – apparaître de la vie comme affect et comme force, apparaître du monde comme sens et distance –, Roberto J. Walton s’attache au concept fondamental de la phénoménologie de la vie, en mettant en avant des modalités dans lesquelles l’auto-affection opère sans hétéro-affection d’une manière avérée. Il précise d’emblée que cette auto-affection sans hétéro-affection est définie par deux aspects : un premier « aspect de base » – ou rapport de fondation – en vertu duquel l’auto-affection est la condition de possibilité de toute intentionnalité ou ek-stase ; et un deuxième aspect « d’intensification ou d’excédence » qui renvoie à la phénoménologie de l’événement, en ceci que l’auto-affection y apparaît dans une sorte de plus-value, c’est-à-dire dans la condition de l’acte comme accroissement créateur.

Immanence et Transcendance

La conception de l’exposition-à-l’Autre de Levinas recoupe-t-elle celle de l’autoaffection pathique de Michel Henry ? L’auteur de cet article répond par l’affirmative à cette question dans la mesure où – selon lui – la jouissance lévinassienne dans l’autoconstitution du présent vivant entre la conscience constituante du temps (la morphé intentionnelle) et la conscience (ou l’objet) constituée dans le flux temporel (la hylé non intentionnelle) a la même structure que l’auto-affection henryenne, selon laquelle celle-ci s’auto-affecte de celle-là dans la jouissance, structure qui a pour nom « phénoménologie matérielle ». Pour l’auteur, l’auto-affection henryenne rejoint donc l’auto-affection lévinassienne, notamment en ce qui concerne l’exposition, la substitution et la proximité.

Phénoménologie de l’Incarnation

Cet article présente un texte inédit de Michel Henry préparatoire à son ouvrage « Incarnation ». Il donne de précieux aperçus sur la manière dont Henry concevait l’articulation – profondément nouvelle dans son œuvre – des problématiques de la chair et de l’incarnation et souligne explicitement les enjeux indissociablement éthiques et sotériologiques.

Du phénomène de perversion dans la pathologie transcendantale de Marc Richir

Le phénomène de « perversion » occupe une position bien particulière dans les domaines psychopathologique et psychanalytique. Selon la théorie de Freud, le rêve a pour effet de libérer les désirs refoulés pendant la journée. Au lieu d’être refoulés au tréfonds de l’inconscient, la plupart des vécus du pervers se manifestent dans sa vie en prenant des formes anormales ou immorales telles que le voyeurisme ou l’exhibitionnisme. La perversion est donc un phénomène foncièrement conscient et corporel. Or, si la phénoménologie est définie comme l’analyse de la structure des vécus de la conscience intentionnelle, il s’avère nécessaire d’analyser phénoménologiquement cette structure de la perversité au lieu de se contenter d’étudier la conscience dite saine ou normale. Pour aborder cette question, cet article analyse le texte de Marc Richir, intitulé Phantasia, imagination, affectivité, car il y tente de dégager la structure de la conscience du pervers d’une façon tout à fait innovante.

La philosophie de Michel Henry

Cette étude met en rapport quelques notions fondamentales de la pensée indienne avec la phénoménologie de la vie. En avouant d’emblée les limites d’une telle démarche, l’auteur offre une ouverture sur la phénoménologie, notamment dans le cadre de la dimension non dualiste de la pensée indienne. Il s’attache à expliciter les recoupements entre l’affirmation henryenne de la réciprocité interne entre la Vie et les vivants et le fait que, pour la pensée indienne, toutes les réalités spirituelles et matérielles non seulement procèdent d’un Absolu, mais sont habitées par lui. L’auteur se demande notamment comment expliquer, dans une telle approche, la différence entre la Vie et les vivants. Cette contribution met donc en avant la pertinence et les enjeux d’une approche henryenne pour la compréhension des dimensions théologique, anthropologique, cosmologique et, en particulier, christique de la culture philosophique indienne.

« Inconscient et refoulement selon la phénoménologie de la vie »

Cette étude met M. Henry en confrontation avec Freud, sur la question de l’inconscient et du refoulement. M. Henry dénonce la tentation idéologique des lectures de la théorie freudienne qui viendraient cacher précisément l’originalité de la pensée de Freud – tentation qui est elle-même liée aux présupposés scientistes de ce dernier –, mais il ne cesse d’affirmer que la psychanalyse « propose une nouvelle conception de la phénoménologie », en ceci qu’elle prône le caractère subjectif et immanent de la vie à l’encontre de l’extériorité du monde. Nuno Miguel Proença situe ainsi d’emblée le lecteur dans ce rapport complexe de M. Henry à Freud.