Galeno y la doctrina estoica de la doble perversión

Galeno sostiene que la visión estoica de que los niños están familiarizados inmediatamente con lo que es bueno es falsa. Crisipo argumenta que cuando una persona actúa mal es porque su naturaleza ha sido pervertida y que la causa de la perversión (διαστροφή) es doble: la influencia de los compañeros y lo que se deriva «de la naturaleza misma de las cosas». Los niños, sostiene Galeno, se precipitan hacia el placer y evitan el dolor sin ninguna instrucción. Además, se enfadan, lo que prueba que lo primero natural no es la propensión a lo bueno, sino a las emociones. Sin embargo, Galeno reconoce que, aunque al principio los niños están familiarizados con el placer y el deseo de ganar, cuando crecen tienen una familiaridad natural con el bien. En este artículo sostengo que los estoicos tienen una forma razonable de responder a la objeción de Galeno: dado que él admite que, cuando los seres humanos desarrollan su racionalidad, se produce una familiaridad con el bien (siendo dicha familiaridad algo natural), implícitamente concede que la inclinación al bien forma parte de la naturaleza humana. En mi discusión me ocupo brevemente de la primera orientación del animal humano hacia sí mismo y sugiero que éste es el primer bien; de hecho, para los animales lo apropiado es perseguir los bienes naturales primarios que garantizan la preservación de su propia constitución. Ese bien inicial aún no es un bien moral, pero es una condición necesaria para el correcto desarrollo de la persona, es decir de la inclinación hacia lo que es apropiado en el sentido moral.

Elisabetta Bianco, Sparta e i suoi navarchi , Edizioni dell’Orso (“Fonti e studi di storia antica” 21), Alessandria 2018, pp. VI + 186, ISBN 978-88-6274850-6

Reseña

Hecato de Rodas y la casuística estoica

Este artículo se centra en una de las figuras más importantes del llamado estoicismo intermedio, Hecato de Rodas. Mediante el uso de la disputatio in utramque partem , Hecato aborda el problema del dilema moral o conflicto de deberes. Un análisis de sus ejemplos, comparado con los utilizados anteriormente por Antípatro de Tarso, Diógenes de Babilonia y Crisipo, arroja una nueva luz sobre la ética estoica. Hecato muestra en primer lugar que una regla moral está siempre ligada a parámetros prácticos y que el cálculo moral consiste precisamente en articular todos esos parámetros, sin aplastarlos bajo el peso del valor absoluto de la virtud. Decir que la virtud es el valor supremo no es suficiente, cuando se trata de una cuestión de conciencia: toda la cuestión está en equilibrar la carga que cada parámetro nos impone. Pero, ¿cómo podemos estar seguros de que este cálculo racional sigue todavía la brújula moral que tenemos, es decir, el valor absoluto representado por la virtud? La sugerencia de Hecato es la siguiente: practicar la moralidad hace que un bien se transmita y se devuelva en un movimiento continuo; su objetivo es hacer que el bien penetre en el mundo, y esto puede lograrse mediante el bien más visible en el escenario humano, es decir la práctica de la beneficencia, el amor y la amistad. Por tanto, nuestro primer mandamiento no es estrictamente racional: es un llamado a amar a otras personas, porque así nos orientamos en la dirección correcta.

'Video meliora proboque, deteriora sequor'. Errori di valutazione nell'etica di Epicuro

Lo que se pretende examinar en este artículo son las razones por las que en la filosofía epicúrea las personas caen en errores de evaluación sobre el criterio a seguir para alcanzar el bien final y además adoptan comportamientos que los hagan insatisfechos e infelices. ¿Cuánto hay de voluntario o involuntario en esta última circunstancia? ¿Cuánto puede pesar una condición incapacitante en el cuerpo y/o una fuerte tensión emocional en el alma? Y ¿cómo evitar las evaluaciones erróneas de este tipo o, por el contrario, hacer que la disposición hacia el bien final sea estable y se desarrolle por medio de las decisiones adecuadas? La investigación muestra que en Epicuro y su escuela el grado de conciencia de estos problemas es alto y que las soluciones ofrecidas forman parte de un marco conceptual coherente con los fundamentos de la filosofía epicúrea y su propuesta ética .

Corruzione morale e virtù nel pensiero di Posidonio. Per il riesame di alcuni frammenti

Este artículo ofrece un reexamen crítico-textual y exegético de algunos fragmentos de Posidonio sobre la corrupción moral y la virtud (Sen. Ep . 90, 6 = Posidon. F 284 EK = F 448 Th; D.L. VII 91 = Posidon. F 29 EK = F 403 Th; D.L. VII 91 = Posidon. F 2 EK = 435b Th), así como de otros textos relacionados (Verg. Aen. VIII 313-328; Strab. XVI 2, 35-39 = Posidon. F 133 Th; Sen. Ep . 89, 8). El autor arroja nueva luz sobre la concepción posidoniana de la edad de oro (que puede reconstruirse a partir de la epístola 90 de Séneca) y sobre el texto de Strab. XVI 2, 35-39; propone una nueva interpretación de Posidon. F 29 EK y una enmienda a Posidon. F 2 EK; advierte por primera vez el trasfondo posidoniano de Sen. Ep . 89, 8.

Giorgos Vavouranakis, Constantinos Kopanias, Chrysanthos Kanellopoulos (eds.), Popular Religion and Ritual in Prehistoric an Ancient Greece and the Eastern Mediterranean, Archaeopress Archaeology, Oxford 2019, pp. XIV + 168, ISBN 978-17-896-9045-3

Reseña

Cegados por el vicio. Una lectura de la epístola 50 de Séneca

Este artículo ofrece una lectura de Séneca, Ep. 50, centrándose en la anécdota inicial, la historia de la esclava tonta Harpaste, que de repente se quedó ciega, pero pensó que era el exterior lo que se había oscurecido y no su vista. Harpaste es un nombre hablante, que insinúa que ella es una broma de la naturaleza y aún más al volverse ciega. Es tonta, loca y ciega, por lo que representa en muchos aspectos nuestra condición actual: todos somos tontos, por eso actuamos como locos, cegados por nuestros vicios. Sin embargo, su ceguera se debe a una enfermedad física, mientras que la del ser humano es ética y se debe a su debilidad moral. Además de la metáfora médica, el principal campo semántico de la letra es el de aprender y conocer: esto nos lleva a comprender que las enfermedades morales provienen de una negativa a admitir nuestros límites, es decir, a conocernos a nosotros mismos, que es el primer y crucial paso hacia la sabiduría.

Confusión axiológica y sus causas. Introducción

Introducción al n. 5 (2020)

Mario Vegetti (1937-2018)

Obituario

Elio Lo Cascio, Dario Mantovani (eds.), Diritto romano e economia. Due modi di pensare e organizzare il mondo (nei primi tre secoli dell’Impero) , Pavia University Press (“Pubblicazioni del CEDANT”), Pavia 2018, pp. 834, ISBN 978-88-6952-094-5

Reseña