ABSTRACTThe destruction of rock art in the Burrup Peninsula, performed by several mammoth industries strategically located in the Peninsula since the 1960s, allows me to analyse the concept of heritage within a global history of art and find meaning in the difficult task of interpreting rock art. The Burrup Peninsula not only hosts the largest rock art site in the world, but also one of the largest deposits of natural gas, iron ore and salt. As a consequence, the land (sacred to the Indigenous people), becomes extremely important in order to sustain the booming economy of Australia. In this difficult negotiation between heritage and progress the rock art is embedded with new meanings and the heritage becomes ephemeral. Failing to include the site in the World Heritage Site list created by UNESCO, the roles of identity and memory are contested by the two groups represented on each side of the debate: on one hand, the Aboriginal Traditional owners and the archaeologists; on the other, the Australian government and the cultural establishment that denies the rock art an aesthetic significance by considering it "primitive" and "archaic". The debate becomes even more pertinent after realizing that the Australian government has flagged other buildings and natural parks as World Heritage Sites, while the rock art in the Burrup Peninsula is catalogued as national, but not World, Heritage. As a result, the concept of heritage can be defined on several levels: local, regional, national and international.RESUMENLa destrucción de arte rupestre en la península Burrup, llevada a cabo por varias industrias colosales, estratégicamente localizadas en la península desde la década de los años sesenta, me permite analizar el concepto de patrimonio y encontrar un significado en la difícil tarea de interpretar arte rupestre. La península Burrup no sólo alberga el sitio arqueológico de arte rupestre más grande del mundo, sino que también uno de los depósitos más grandes de gas, mineral de hierro y sal. Como consecuencia, la tierra (sagrada para la comunidad aborigen), se ha convertido en un punto álgido ya que sostiene la economía creciente de Australia. En esta difícil negociación entre patrimonio y progreso, el arte rupestre encuentra nuevos significados y el patrimonio se torna efímero. Al no estar el sitio incluido en la lista de Patrimonio Mundial auspiciada por la UNESCO, los roles de identidad y memoria son impugnados por los dos grupos que representan ambos lados del debate: por un lado, los dueños tradicionales aborígenes y los arqueólogos; por el otro, el gobierno australiano y el es-tablecimiento cultural que le niega al arte rupestre una significancia estética al considerarlo “primitivo” y “arcaico”. El debate se torna cada vez más pertinente al darnos cuenta de que el gobierno australiano ha propuesto otros sitios y parques naturales para su introducción en la lista de Patrimonio Mundial, mientras que el arte rupestre de la península Burrup está catalogado como patrimonio nacional, mas no mundial. Como resultado, el concepto de patrimonio se puede definir en diferentes niveles: local, nacional e internacional.
Erratum to: Concerning Heritage: Lessons from Rock Art Management in the Maloti-Drakensberg Park World Heritage Site