El silencio como destino de la poesía occidental

Según Martin Heidegger, la filosofía se consuma (finaliza) en la época actual en el pleno desarrollo de las ciencias particulares. Estas se ocupan del ente. Pero ya desde su inicio pensó la filosofía al ente en tanto ente, ya como fundamento del todo; ya como ente supremo, relegando al Ser. Filosofía y poesía, pensar y poetizar, son modos paradigmáticos del decir, dialogan, se co-responden. En la consumación de la filosofía, finaliza un modo del decir y del pensar, hasta ahora excluyente: el del ente en cuanto tal. En la consumación de éste, acontece la falta de fundamento, percibida como angustia y silencio. Esto leemos en Samuel Beckett. Una temporada en el infierno de Rimbaud dice la historia de Occidente desde el punto de vista del fundamento en tanto ente supremo: esto es, Dios. En el decir de Rimbaud se patentiza el ser religioso cristiano de Occidente. El callar del poeta se corresponde con el ocultamiento del fundamento poéticamente pensado como ente supremo. En Persona de Bergman se representa el drama del silencio como vacío de las palabras, a la vez que como abismo en el sentido de la ausencia del ente supremo en tanto fundamento, experimentado desde la inmanencia de la conciencia, con lo que se suma la problemática del sujeto de la Modernidad, ahora desfondado por la ausencia. Otra raíz tiene en primera instancia el poetizar de Paul Celan: arranca del pensamiento de Martin Buber y tiende deliberadamente al silencio como modo privilegiado de la relación con un Tú que es Otro absoluto. Sin embargo, su pertenencia a la poesía en lengua alemana implica un cuño metafísico y lo lleva a la órbita de la poesía europea finalizante como silencio. El decir debería entonces detenerse en este destino de la poesía occidental: dejar callar al silencio. Oír y escuchar su voz sin palabras. Acaso diga de otro modo que las irrestaurables palabras vacías.