scholarly journals Šafā‘a. La cohesión de una sociedad

Al-Qanṭara ◽  
2020 ◽  
Vol 40 (2) ◽  
pp. 431
Author(s):  
Emilio Tornero

Se presenta en este trabajo la doctrina de la šafā‘a, esto es, la intercesión escatológica del Profeta por su comunidad, desde la perspectiva de los nuevos vínculos de cohesión social de la sociedad religiosa instaurada por el islam que sustituían a la aṣabiyya tribal, constituyéndose la šafā‘a en el colofón y broche final de esos nuevos vínculos. Tras estudiar dicha doctrina se constata la seguridad de la salvación final que ofrece, elemento valiosísimo de cohesión social, y se destaca la exclusividad de la šafā‘a para solo el musulmán a través de la comparación de La disputa entre los animales y el hombre de los Ijwān al-Ṣafā’ con La disputa de l’ase de Turmeda y a través de la verdadera causa de la muerte de al-Ḥallāŷ según al-Rūmī. Hay, sin embargo, una excepción a esa exclusividad ya que existen musulmanes que quedan excluidos de la šafā‘a. Son estos, los herejes, quienes con la divulgación de sus nuevas doctrinas ponen en peligro la unidad y la cohesión de la comunidad. Se termina sugiriendo el posible calco de esta doctrina islámica en la devoción a la intercesión de la Virgen, pues la devoción mariana que con tanta fuerza irrumpe en el Occidente cristiano a partir del siglo XII, y que aparece reflejado en la Cantigas de Alfonso X el Sabio y en los Milagros de Nuestra Señora de Gonzalo de Berceo, es un fenómeno cuyo origen es todavía discutido.

2009 ◽  
Vol 29 (42) ◽  
pp. 59
Author(s):  
Santiago Disalvo

<p>La tipología y, en general, el recurso de las <em>figurae</em>, utilizados en la poesía medieval románica, se encuentran en abundancia en el discurso narrativo de los Milagros de Nuestra Señora de Gonzalo de Berceo y en las <em>Cantigas de Santa María </em>(<em>CSM</em>) de Alfonso X en las <em>cantigas de miragre</em>, superando en muchos casos el aprovechamiento que hacen los milagros berceanos. Se analizan en este trabajo el milagro de Teófilo, el del niño judío arrojado al horno y el de la abadesa preñada. Mientras que en los <em>MNS </em>de Berceo el recurso figural conserva su carácter bíblico original, apegado a la tipología propia de la tradición patrística, el cancionero alfonsí evidencia la preferencia por los procedimientos de figuración (con características peculiares en las <em>CSM</em>) y el rechazo de la alegoría.</p> <p>A tipologia e, em geral, o recurso das <em>figurae</em>, utilizados na poesia medieval românica, encontram-se em abundância no discurso narrativo dos <em>Milagros de Nuestra Señora </em>(<em>MNS</em>) de Gonzalo de Berceo e nas <em>Cantigas de Santa Maria </em>(<em>CSM</em>) de Alfonso X, superando nas <em>cantigas de miragre</em>, em muitos casos, o aproveitamento que fazem os milagres de Berceo. Analisam-se, neste trabalho, o milagre de Teófilo, o do menino judeu lançado ao forno e o da abadesa grávida. Enquanto nos <em>MNS </em>de Berceo o recurso figural conserva seu caráter bíblico original, apegado à tipologia própria da tradição patrística, o cancioneiro alfonsí evidencia a preferência pelos procedimentos de figuração (com características peculiares nas <em>CSM</em>) e a rejeição da alegoria.</p>


2012 ◽  
Vol 32 (47) ◽  
pp. 39
Author(s):  
Santiago Disalvo

<p>El subgénero lírico de los gozos fue cultivado con mucha frecuencia durante la Edad Media como himnos litúrgicos y, más tarde, como poemas de tipo popularizante muchas veces y, otras, en la poesía cortesana, hasta entrar en la modernidad con diversas formas folklóricas. Desde antes del año 1000 la cristiandad había evocado y celebrado el gozo de la Madre de Dios en variadas formas poéticas. Este gozo era cantado en el <em>Akáthistos </em>griego y mencionado en la poesía anglosajona de Cynewulf a María. A partir del siglo XI ya encontramos conformado un subgénero lírico particular, los <em>gaudia </em>de la Virgen (“<em>Gaude, Virgo Mater Christi</em>”). Con diferentes reformulaciones, hasta entrar en los siglos XIV y XV con la pluma de Juan Ruiz, Arcipreste de Hita, y del Marqués de Santillana, entre otros, el subgénero él se manifiesta asimismo en España. En una evolución textual en la que se intervienen también la práctica de la “corona franciscana” y el culto mariano de los servitas, los <em>gaudia </em>estarán así presentes en la poesía latina y vernácula (inglesa, francesa, catalana, castellana), alternando el número de los “gozos” principalmente entre 5 y 12. En las <em>Cantigas de Santa María</em>, los gozos son siete y aparecen ya en el inicio del cancionero, en la cantiga 1. Finalmente, aunque sean considerados poesía lírica, entrarán también en las narraciones de milagros marianos, en las que los protagonistas cantan los gozos de la Virgen (en las colecciones de milagros latinos y, más tarde, en los <em>Miracles de Nostre Dame </em>de Gautier de Coinci, en las <em>Cantigas de Santa María </em>de Alfonso X y en los <em>Milagros de Nuestra Señora </em>de Gonzalo de Berceo.).</p> <p>O subgênero lírico dos “gozos” foi cultivado muito freqüentemente durante a Idade Média como hinos litúrgicos e, mais tarde, como poemas de tipo popularizante muitas vezes e, outras vezes, na poesia cortesã, até entrar na modernidade sob diversas formas folclóricas. Desde antes do ano 1000 a cristandade tinha evocado e comemorado o gozo da Mãe de Deus em variadas formas poéticas. Este gozo era cantado no <em>Akáthistos </em>grego e mencionado na poesia anglo-saxônica de Cynewulf a Maria. A partir do século XI já é possível encontrarmos conformado um subgênero lírico particular, os <em>gaudia </em>da Virgem (“<em>Gaude, Virgo Mater Christi</em>”). Com reformulações diferentes, até entrar nos séculos XIV e XV sob a pluma de Juan Ruiz, Arcipreste de Hita, e do Marquês de Santillana, entre outros, o subgênero manifesta-se igualmente na Espanha. Sob uma evolução textual na qual intervêm a prática da “coroa franciscana” e o culto mariano dos servitas, os <em>gaudia </em>estarão presentes assim na poesia latina e vernácula (inglês, francês, catalão, castelhano), alternando o número dos “gozos” principalmente entre 5 e 12. Nas <em>Cantigas de Santa Maria</em>, os gozos são sete e aparecem já no início do cancioneiro, na cantiga 1. Finalmente, embora sejam considerados poesia lírica, ingressarão também nas narrações dos milagres marianos, em que os protagonistas cantam os gozos da Virgem (nas coleções de milagres latinos e, mais tarde, nos <em>Miracles de Nostre Dame </em>de Gautier de Coinci, nas <em>Cantigas de Santa Maria </em>de Alfonso X e nos <em>Milagros de Nuestra Señora </em>de Gonzalo de Berceo).</p>


1989 ◽  
Vol 57 (1) ◽  
pp. 76
Author(s):  
Steven N. Dworkin ◽  
Jose Baro

Hispania ◽  
1988 ◽  
Vol 71 (4) ◽  
pp. 820
Author(s):  
Joseph T. Snow ◽  
Jose Baro

2012 ◽  
Vol 17 ◽  
pp. 45-60
Author(s):  
László Vasas

The present article analyses some of the features that characterise Mariology. First of all, it focuses on the history of this peculiar area of theology, as a literary and epistemological code. The text itself, designated to illustrate the formation of a new literary and philosophical discourse, is the well known compilation Miracles of Our Lady by Gonzalo de Berceo, with special regard to the allegoric Introduction to the same work. Allegory was the most widespread narrative figure of social cultural texture in the Middle Ages. The Marian cult was an extraordinary literary revelation in the Europe of the 11-13th centuries. The chain of metaphors defining the Introduction to the Miracles implies a universal theological allegory concerning the role of the Virgin in the salvation of humanity. The interpretation of some landscape elements means not only the polysemic allegory for the creation of a cultural home but also signifies the conception of a new symbolical rational order and the combination of cultural registers. What is meant is the embedding of Christian narrative and a serious attempt to create a specific national and culturalpattern.


1988 ◽  
Vol 56 (1) ◽  
pp. 94
Author(s):  
Ivy A. Corfis ◽  
Jesus Montoya Martinez ◽  
Gonzalo de Berceo

Speculum ◽  
1974 ◽  
Vol 49 (1) ◽  
pp. 108-112
Author(s):  
Richard P. Kinkade

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