scholarly journals Maryse Condé et les pères fondateurs de la Caraïbe francophone

2016 ◽  
Vol 52 (1) ◽  
pp. 73-90 ◽  
Author(s):  
Ching Selao

Aimé Césaire est sans conteste l’un des pères – sinon le père – des lettres francophones de la Caraïbe. Si les polémiques entre Césaire et ses « fils créolistes » ont déjà fait couler beaucoup d’encre, les relations avec ses « filles » n’ont pas retenu la même attention, donnant l’impression que les débats littéraires dans la famille antillaise sont une « affaire d’hommes » et l’héritage – quoique contesté – de Césaire, un legs « viril ». Pourtant, dès les années 1970, donc bien avant l’Éloge de la créolité, Condé avait déjà vertement critiqué la négritude. Elle n’a par ailleurs cessé, en parallèle au jugement sévère envers le père, de rappeler sa position d’« ancêtre fondateur » pour les écrivains antillais. Cet article voudrait montrer comment la relation de Condé à Césaire oscille, dans son oeuvre de fiction autant que ses écrits critiques, entre rébellion et fidélité, entre une critique véhémente de la négritude et un retour incessant à cette figure paternelle. La lecture se fait en lien avec le rapport ambivalent de Condé avec l’autre père de la Caraïbe francophone, Frantz Fanon, celui qu’elle a elle-même appelé son « deuxième maître ».

Téssera ◽  
2021 ◽  
pp. 81-99
Author(s):  
Maria Letícia Macêdo Bezerra

O presente artigo estuda o deslocamento da escritora guadalupense Maryse Condé à África, tomando como objeto literário duas autobiografias da autora: Le coeur à rire et à pleurer (1999) e La vie sans fards (2012). Consideramos o deslocamento retratado nestas obras para além do físico e espacial, das diásporas negras. Encontra­se, também, um deslocamento afetivo e identitário representado no seu interesse inicial pelo movimento da negritude, na África mítica e no diálogo com o pensamento anticolonialista crescente no século XX. Para o aporte crítico e teórico, apoiamo­nos nos/as autores/as Aimé Césaire, Frantz Fanon, Édouard Glissant, Eurídice Figueiredo, Grada Kilomba, dentre outros/as.


Ethnologies ◽  
2010 ◽  
Vol 31 (2) ◽  
pp. 43-67
Author(s):  
Katell Colin

Le présent article expose les conclusions partielles d’une recherche menée au cours du stage postdoctoral de l’auteure et qui portait sur « La figure de l’ancêtre africain chez les romanciers antillais ». Y est mise en évidence la relation conflictuelle entretenue par ces derniers à l’icône africaine, à partir de la notion de stéréotype et suivant une approche de type imagologique. S’appuyant sur une analyse des oeuvres de René Maran, Joseph Zobel, Jacques-Stephen Alexis, Aimé Césaire, Paul Niger, Édouard Glissant, Maryse Condé et Patrick Chamoiseau, l’étude s’efforce de repérer les prédicats convoqués par les locuteurs-énonciateurs dans leur appréhension du sujet africain et montre que, oscillant entre vigilance doxique et reconduction inconsciente des stéréotypes intériorisés depuis l’ère coloniale, le discours des romanciers antillais se donne à voir surtout comme une négociation jamais aboutie entre un dire et un dit ouvrant, finalement, sur une timide tentative de dépassement des catégories instituées et de pacification avec un passé exigeant d’être finalement assumé.


2021 ◽  
pp. 019145372110175
Author(s):  
Betty Jean Stoneman

Jean-Paul Sartre’s failures in Black Orpheus have been widely and rightly explicated by a number of theorists, most notably Frantz Fanon and Aimé Césaire. Sartre has rightly been criticized for imposing a white gaze onto his reading of colonized African poetry. It would seem that his work offers us no tools for anti-racist work today. For this article, I read his failures in the text alongside his work in The Imaginary and Being and Nothingness to argue that we can learn from his failures and that his failures do offer us conceptual tools for anti-racist work today. I argue that Sartre’s main contribution ought to be understood as a provocation to white people. He is provoking white people to confront how whiteness works in their imaginary. The imaginary is nothing but what one puts into it, and what one puts into it is imbued with the historical, social and cultural. The image is imbued with the individual’s experiences within a historical, social and cultural situation. If this is the case, then the confrontation with and critique of the image is a political act. In confronting and critiquing the image, one is confronting and critiquing the situation in which the image emerges. The hope is that in doing so, white people could transcend the facticity of their whiteness in particular situations for the better, which in turn would have positive consequences for the larger sociopolitical situation.


2019 ◽  
Vol 6 (2) ◽  
pp. 190-209
Author(s):  
Jeong Eun Annabel We

This article argues that the spirit of Bandung’s relevance in a time of resurgent fascist mobilization is in the new logic of movement that the 1955 Afro-Asian conference in Bandung, Indonesia espoused. The critiques of liberal humanism and its relation to fascism by Ernst Bloch, Takeuchi Yoshimi, and Aimé Césaire reveal that an underlying problem of coloniality and movement remain in current paradigm of liberalism. The article situates conceptual reworkings of colonial-fascist movement by the thinkers Takeuchi Yoshimi, Frantz Fanon, and Ch’oe In-Hun within the trajectory of the spirit of Bandung. Through this engagement, the article argues that the spirit of Bandung has called for revolutionary movement beyond the grids of colonial mobility in the transpacific.


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