Violencia y religación caribeña: Bicentenaire de Lyonel Trouillot

La literatura haitiana contemporánea ofrece una visión interior de una muy dinámica cultura, que requiere de una constante elaboración estética capaz que ofrecer líneas de sentido que permite un acercamiento a su complejidad. Este trabajo analiza la novela del escritor haitiano Lyonel Trouillot Bicentenaire (2004). Se trata de un autor que ha desarrollado toda su amplia trayectoria literaria, aún en crecimiento, dentro del país, lo cual no es un dato menor dado hay colegas de Haití que, por residir en el extranjero, han tenido el beneficio de medios de mayor circulación. El texto que nos ocupa ficcionaliza la jornada de protestas que tuvieron lugar en Puerto Príncipe el 1 de enero de 2004 —fecha en la que se conmemora el bicentenario de la declaración de la independencia haitiana— contra el presidente Jean Bertrand Aristide, quien finalmente abandonó el poder unos días después. No obstante, nuestro interés consiste en examinar vínculos intertextuales de muy variado tratamiento discursivo con textos caribeños (canciones interpretadas por Bob Marley, la novela Crónica de una muerte anunciada de Gabriel García Márquez y el drama Une tempête de Aimé Césaire como una estrategia religadora que procura inscribir la problemática de la violencia en el contexto mayor de la cultura del Caribe. Esa heterogeneidad no impide constatar dinámicas comunes que el texto de Trouillot busca poner en relación a partir de las remisiones a otros textos.

Maryse Condé e a África no horizonte

O presente artigo estuda o deslocamento da escritora guadalupense Maryse Condé à África, tomando como objeto literário duas autobiografias da autora: Le coeur à rire et à pleurer (1999) e La vie sans fards (2012). Consideramos o deslocamento retratado nestas obras para além do físico e espacial, das diásporas negras. Encontra­se, também, um deslocamento afetivo e identitário representado no seu interesse inicial pelo movimento da negritude, na África mítica e no diálogo com o pensamento anticolonialista crescente no século XX. Para o aporte crítico e teórico, apoiamo­nos nos/as autores/as Aimé Césaire, Frantz Fanon, Édouard Glissant, Eurídice Figueiredo, Grada Kilomba, dentre outros/as.

O que você esconde? Caminhos para uma decolonização do “universalismo sem corpo”

Este artigo discute criticamente, em diálogo com Aimé Césaire, Frantz Fanon e alguns autores decoloniais, a ideia do “universalismo sem corpo”. Trata-se de um princípio epistemológico fundamentado na lógica disjuntiva entre sujeito e objeto, mente e corpo, que acompanha a constituição do capitalismo colonial. Nesse princípio, o colonizador se inscreve enquanto sujeito universal incorpóreo ao tempo que o “outro” é objetificado, reduzido à sua existência particular e corporal. Tendo em vista esse paradigma ocidental que afasta o corpo dos processos de subjetivação e construção de saberes, proponho um caminho experimental de “escrita despacho”, cujo princípio é acionar um pensamento atravessado pelas forças vitais do corpo, de modo que rompa com as amarras de uma pedagogia incorpórea que atravessa a cidade e seus monumentos, as escolas e seus métodos escriptocêntricos.

Performing Identities, Displacing Homelands: Transnational Poetics in the Theatre of Paol Keineg

While Breton literature has often been viewed as either nationalist or nostalgic, Paol Keineg offers alternative expressions of Breton consciousness. From his first published work, Le Poème du pays qui a faim (1967), inspired by Aimé Césaire, Keineg inscribes Breton literature in transnational paradigms while resisting essentialist and nationalist discourses through literary strategies of displacement. This article compares two protagonists in Keineg's theatre. First, I describe the decolonial context of Keineg's first play Le Printemps des bonnets rouges (1972), written with Jean-Marie Serreau and modelled on Césaire's theatre of négritude, before analysing the poetic displacements of the play's Breton hero Sebastian Ar Balp. I then explore how Keineg's depiction of Irish nationalist Sir Roger Casement in Terre lointaine (2004) highlights his contradictions and ambiguities, and deploys ghosts, or spectres in the Derridean sense, which allow for multiple histories, geographies, and identities to overlap, further inscribing them in transnational paradigms.

Sartre’s imaginary and the problem of whiteness

Jean-Paul Sartre’s failures in Black Orpheus have been widely and rightly explicated by a number of theorists, most notably Frantz Fanon and Aimé Césaire. Sartre has rightly been criticized for imposing a white gaze onto his reading of colonized African poetry. It would seem that his work offers us no tools for anti-racist work today. For this article, I read his failures in the text alongside his work in The Imaginary and Being and Nothingness to argue that we can learn from his failures and that his failures do offer us conceptual tools for anti-racist work today. I argue that Sartre’s main contribution ought to be understood as a provocation to white people. He is provoking white people to confront how whiteness works in their imaginary. The imaginary is nothing but what one puts into it, and what one puts into it is imbued with the historical, social and cultural. The image is imbued with the individual’s experiences within a historical, social and cultural situation. If this is the case, then the confrontation with and critique of the image is a political act. In confronting and critiquing the image, one is confronting and critiquing the situation in which the image emerges. The hope is that in doing so, white people could transcend the facticity of their whiteness in particular situations for the better, which in turn would have positive consequences for the larger sociopolitical situation.

Entangled Caribbean rewriting, C.L.R. James, Aimé Césaire, and their books as postcolonial lieux de mémoire

This article argues that books such as C.L.R. James’s The Black Jacobins (1938) and Aimé Césaire’s Cahier d’un retour au pays natal (1939) can be important postcolonial lieux de mémoire (sites or realms of memory). Examining where memory is crystallized in book form, the article explores the entangled genealogies and rewriting of both key Caribbean works. Both James’s history and Césaire’s poem were rewritten repeatedly over the decades. My argument is that these two Caribbean foundation stones are themselves key Caribbean sites of memory in their own right. Césaire’s Cahier becomes a crucial new element in James’s rewritten history. The article tracks the ongoing and layered process of memory as palimpsest through which James’s 1963 revised edition of The Black Jacobins is itself constituted. James’s creative translation and ‘misreading’ of Césaire’s poem is analysed as the means through which the Trinidadian Marxist makes the poem his own. This article explores a range of postcolonial memory sites including the 1968 Cultural Congress in Havana, Cuba, where both writers met, and the 1969 London performance of Cahier readings. Finally, the article considers the writers’ gravestones to see how the writers’ words have been used to memorialize James, Césaire, and their writing.

Horizontes trágicos del cuerpo: la invención en Aimé Césaire y Frantz Fanon

El trabajo aborda los problemas de la tragedia, la invención y el cuerpo colonizado en las escrituras de los pensadores martiniqueses Aimé Césaire y Frantz Fanon. Para ello, en un primer momento nos detenemos en el vínculo que existe entre la tragedia de las experiencias de los cuerpo negros aludidos en las escrituras de los mentados autores con los controles y reificaciones de la modernidad colonial. En un segundo momento, discutimos la invención de la imagen poética de Cuaderno de un retorno al país natal de Césaire y cómo desde ella sobresale la agencia de un cuerpo propio en una reescritura crítica del Triángulo Atlántico. A continuación, en un tercer apartado, reflexionamos sobre la experiencia vivida de Fanon en su trabajo Piel negra, máscaras blanca con el objetivo de rastrear su talante trágico, autodestructivo, y su potencia inventiva. Finalmente se concluye que Césaire y Fanon hacen de la invención una posibilidad de construir otra imaginación histórica del cuerpo por fuera de los ordenamientos raciales de la modernidad colonial.

Paisagens afrodiaspóricas em Diário de um retorno ao país natal, de Aimé Césaire

O objetivo deste artigo foi investigar em Diário de um retorno ao país natal (2012), poema fundamental do poeta martiniquenho Aimé Césaire, a configuração das paisagens afrodiaspóricas. O longo poema, escrito em estilo livre, é um dos marcos do movimento político, estético, cultural e ideológico da negritude, lançado em Paris, na década de 1930, mas que aglutina em seu bojo diversas manifestações culturais da Diáspora Negra, tais como o Renascimento Harlem, surgido nos Estados Unidos, nos anos de 1920, o indigenismo da literatura Haitiana, da mesma década, e o negrismo cubano dos anos de 1930.