Bendroji organologija: tarp organizmo ir mašinos

In this article, I discuss the theory of organology, which examines the interaction between the organism and the machine. The term “organology” was proposed by Georges Canguilhem in his text “Machine and Organism”. Referring to his predecessors, such as Ernst Kapp, Alfred Espinas, and André Leroi-Gourhan, Canguilhem argues that tools and technologies can be understood as an extension of biological organisms. Thus, organology examines the relationships between organisms and machines as well as redefines machines as organs of the human species. In a similar manner, Simondon examines technical objects as belonging to general ontogenesis, which encompasses both living and non-living beings. Later, this idea is significantly elaborated by Bernard Stiegler who creates his own theory of “general organology” and asserts that human life can be maintained only through the invention of tools and the organization of the inorganic. The notion of “general organology” is taken further by Yuk Hui who argues that technical objects are becoming organic in the sense that they incorporate organic properties, such as recursivity and contingency. Thus, not only does “general organology” question the opposition between mechanism and vitalism but also inscribes technical objects into the continuum of living beings.

Der psychotechnologische Komplex – Die Automatisierung mentaler Prozesse als demokratietheoretisches Problem

ZusammenfassungDie Digitalisierung umfasst neben vielen anderen Aspekten auch die Automatisierung psychischer Prozesse. Damit wird allerdings ein wesentlicher Aspekt für ein demokratisches und progressives Politikverständnis unterlaufen. Der Artikel setzt sich mit der Verflechtung von Psyche, Technik und Politik zunächst anhand einer Diskussion des französischen Philosophen Bernard Stiegler (1952–2020) auseinander, der in seinen späteren Arbeiten Medien als Psychotechnologien zu konzipieren begann und dafür plädierte, die seit Foucault in vielen Disziplinen häufig gebrauchte Kategorie der Biomacht um diejenige der „Psychomacht“ zu ergänzen. Der in dieser Diskussion ebenfalls aufblitzende Begriff „Psychopolitik“ wird anschließend mit zwei deutschsprachigen Theoretiker*innen, Alexandra Rau und Byung-Chul Han, konkretisiert. Auf dieser begrifflichen wie zeitdiagnostischen Grundlage wird in der zweiten Hälfte des Artikels das „psychotechnologische Arsenal“ der Gegenwart umrissen: Gemeint sind damit jene digitaltechnologischen Innovationen, die auf die Beeinflussung psychischer Prozesse von Nutzer*innen abzielen, und zu denen man u. a. persuasive technologies, Micro-Targeting, Apps für Wellness und psychische Gesundheit sowie affective computing zählen kann. All diese Entwicklungen erzwingen zum Schluss eine Auseinandersetzung mit der vielfach beobachteten Rückkehr des Behaviorismus unter datenwissenschaftlichem Vorzeichen sowie mit der Frage, wie die Fähigkeit zu politischem Handeln innerhalb dieser Konstellation noch bewahrt werden kann, bevor der im Entstehen begriffene „psychotechnologische Paternalismus“ die psychische Kapazitäten zur freien Deliberation und vor allem auch zur politischen Imagination völlig außer Gefecht setzt.

Hackear la línea abismal.

El objetivo del presente ensayo es analizar, a través de algunas practicas artísticas descolonizadoras, la cara social, epistémica y colonial que acompaña la crisis climática y el Capitaloceno. Para lograrlo, se decide adoptar y utilizar algunos conceptos de la filosofía de la tecnología de Bernard Stiegler, articulándolos con nociones, posturas y perspectivas del pensamiento descolonial y en particular con el “epistemicidio”, la “línea abismal” y la ecología de los saberes de Boaventura de Sousa Santos. Las obras artísticas de Cristian Villavicencio, Jaime Del Val y Fredy Vallejos posibilitan este acercamiento entre crítica farmacológica (Stiegler) y ecología de los saberes, encarnando la función de dispositivos estéticos y socioepistémicos anclados a los devenires tecnológicos en las artes, capaces de desarrollar una farmacología de lo digital en clave descolonial.

A Pharmacology of Cinema

French philosopher Bernard Stiegler inscribes himself in the tradition of critical theory. In this respect, the influence of Adorno and Horkheimer has been crucial to the development of his own understanding of cinema. Yet Stiegler reproaches his predecessors for not having stressed enough the positive virtues of cinema on culture. For Stiegler the industry of cinema is not simply a menace to the human mind, but a positive medium for its reinvention. It is in that sense that cinema is pharmacological, insofar as it can be either spiritually and culturally enhancing or destructive, depending on how it is acted on. As the article concludes, Stiegler's pharmacology of cinema invites us to take part in our cinematic cultural becoming through the revival of the figure of the amateur. But it does so at the risk of cultural snobbery. While Stiegler does not condemn the cinematic medium per se, he does express clear reservations on the potential of commercial cinema, the pharmacological critique of which remains to be thought.

Tecnologías culturales y economía de la información

En la actualidad el capitalismo se encuentra en un momento de transformación más que en un periodo de crisis debido a un crecimiento acelerado de la economía de la información. Una transformación edificada sobre la capacidad que las plataformas digitales tienen para modular las potencias de organización económica. Esta administración robotizada del comercio informacional tiene efectos monopólicos que proletarizan la vida, erosionan los saberes y controlan los flujos mercantiles. El objetivo de éste trabajo es realizar algunos aportes conceptuales para una reflexión crítica sobre el capitalismo digital. Proponemos tres perspectivas para organizar el desarrollo del problema: a) la noción de capitalismo de plataformas de Nick Srnicek, b) la noción de capitalismo reticular de Bernard Stiegler, y c) la noción de capitalismo cibernético del colectivo Tiqqun. Por último, intentaremos articular estas perspectivas en el proyecto filosófico de una tecnología cultural propuesto por Gilbert Simondon. Esto nos permitirá elaborar ciertas condiciones propicias para gestionar vías de acción reparadoras u organizadoras en nuestros vínculos tecno-sociales como alternativas a las prácticas alienantes de la economía de la información del capitalismo digital.

Bernard Stiegler, la technique, la culture et le temps

Décédé brutalement le 5 août 2020, le philosophe Bernard Stiegler aura eu une activité incessante et acharnée, une vie et une oeuvre intenses et prolifiques, qu’il a transmises à ses contemporains et vers les générations futures. Soucieux d’un monde “non-inhumain,” de ses dits et écrits à ses actions et expérimentations, ses positions et propositions étaient étayées et son acuité en permanence vivace face à “la complexité de ce qui arrive”.

La route comme mémoire et comme technologie : Essai sur la dimension philosophique des routes culturelles.

Qu’est-ce qu’une route? Pourquoi est-elle omniprésente? Poursuivant cette enquête sur la problématique philosophico-définitionnelle du concept de la route, ce texte propose dans un premier temps une réflexion à partir du corpus heideggérien pour développer une pensée de la route culturelle comme technè en tant que médium de communication, donc un artéfact culturel. Or, en tant qu’artéfact, la route se présente aussi comme ce dont à travers lequel tous les autres objets culturels, y compris le langage lui-même, s’avancent dans l’apparaitre. Elle est le mode qu’empruntent tous les artéfacts culturels pour rejoindre le monde. Le texte conclura sur une conception de la route qui l’identifie à ce que Bernard Stiegler (1998) appelle (après Gilles Simondon) « préindividuelle » comme fondement d’une anthropologie philosophique où la route culturelle apparait comme source et du politique et de la culture.