Starting From and Beyond Matteo Ricci

Between 1500 and 1600, the Jesuit Ricci carried out a real process of inculturation of Christianity in China. Subsequently, he operated according to acculturation: a form of colonialism. This process consisted also in the construction of churches, which were built in the neo-Gothic style. In 1926 dom Gresnigt was sent to China with the aim of creating a new Sino-Christian style, supported by Bishop Costantini and the new missionary policy. These attempts at architectural inculturation, however, focused on stylistic issues. We must act according to an intercultural dialogue. Starting from a textual translation of the liturgical books and the ritual action, this dialogue can provide the architect with images of experience that can be implemented as places and movements within the horizon of the sacred. Metaphors must be found, and even better affordances must be constructed to increase the effectiveness of ritual actions, making even those that can only be imagined emotionally perceptible.

Vietnam

In the 16th century, the first Spanish and Portuguese Dominican missionaries arrived in Southeast Asia, included Vietnam, but only after the first decades of the seventeenth century, Christianity began to take hold and lived through different episodes of the Proclamation of the Christian faith: first it was tolerated and then abandoned by the dynasties, supported by the colonialists, declined in the north by the communists, it expanded in the south under the Republic of Vietnam and stabilized until now after the reunification of the country followed by a long breakage due to political change. Along with this story, sacred architecture was interpreted in various ways to define identities in religious life and faith. However, the most difficult period of religious architecture is not only in the political conflict of the past, but also until now, the time of the economic boom. The change of values as well as the aesthetic system make sacred art and architecture remain a giant wheel stuck in mud.

Experiencia y emoción en arquitectura religiosa

Desde su inicio, la arquitectura ha sido capaz de influir en la experiencia y la emoción de las personas. Sin embargo, a partir de la segunda mitad del siglo XX, la teoría de la arquitectura ha potenciado estos dos aspectos en aquéllos que dejan de concebirse como usuarios para reconocerse como habitantes. La arquitectura religiosa no escapa de esta realidad, puesto que, aunado a su carácter sagrado, está el hecho de que varios arquitectos, entre los que destaca el japonés Tadao Ando, se han concentrado en potenciar la vivencia desde la corporeidad. Con base en lo anterior, el presente documento tiene como objetivo analizar la forma en la que Tadao Ando materializa sus espacios religiosos, priorizando la experiencia y la emoción. Para ello, se analizan tres templos ubicados en Japón: la Capilla del Viento, la Capilla sobre el Agua y la Iglesia de la Luz.

Fullness and Emptiness

This paper aims to analyze prominent examples of contemporary Christian architecture in the Far East, and the influence of religious and architectural concepts of sacred architecture of the Far East on contemporary Christian architecture built there. Numerous examples show the influence of the permeation of that area’s cultural, traditional, and religious heritage with the Christian cultural and theological framework. Christian sacred architecture is based on the monotheistic concept of faith in one incarnated God that opens to humanity the path to salvation achieved in the afterlife. Religions of the Far East share common concepts of proccesuality described as Tao, the governing principle in the background of all life. It is the principle of continuity in an eternally changing universe. The intention of this paper is, therefore, to direct the view towards the permeation of cultures that encourages Christian sacred architecture towards the search for a new, authentic identity.

Arquitectura, religión y sociedad en las iglesias cristianas de Asia

La relación entre arquitectura, religión y sociedad configura los espacios sagrados del cristianismo y las religiones. Pero los templos cristianos en Oriente han estado marcados por el estilo occidental. La inculturación es un presupuesto fundamental para el anuncio del cristianismo, pero éste ha venido marcado mayormente por la colonización e imposición de la cultura cristiana-europea más que por la inculturación; con las honrosas excepciones de Matteo Ricci y Roberto de Nobili. Gracias al impulso del Concilio Vaticano II, la Iglesia comprendió mejor su misión de llevar el mensaje cristiano a los pueblos de Asia haciéndolo desde dentro de sus formas culturales: internas (pensamiento y espiritualidad) y externas (lengua, ritos, arquitectura). Sin embargo, sigue siendo un reto de la arquitectura cristiana en Asia. Las bases para hacerla están ya puestas, pero el diálogo arquitectura-religión-sociedad en Oriente aún tiene mucho camino por recorrer, dejándose enseñar por sus valores religiosos y culturales.

La discreción magnificente

Tras la Segunda Guerra Mundial y la reconstrucción de Filipinas, el Gobierno de España se implicó con un nuevo renacimiento —el octavo— de la catedral de Manila. Miguel Fisac, de la mano de los Dominicos, recaló en la capital para impartir en la Universidad de Santo Tomás unas conferencias sobre la reconstrucción del país. No obstante, uno de los frutos de su estancia fue su designación como arquitecto asesor de la nueva sede archidiocesana y el compromiso económico español en la financiación de una de las capillas catedralicias. La intervención, diseñada por Miguel Fisac, habla de la magnificencia de la discreción y de la sutileza del programa y la ejecución. A pesar del protagonismo de Fisac en el conjunto catedralicio, la capilla de la Virgen del Pilar por él proyectada entraña el canto elegante y contenido de la huella de la arquitectura española del siglo XX en Manila.

Un siglo de arquitectura religiosa en Filipinas (1921-2021)

A finales del año 2012 visité Filipinas, un país formado por más de siete mil islas y con noventa millones de fieles (el tercero con más católicos del mundo, tras Brasil y México). Era evidente que la cantidad de iglesias católicas recientes debería de ser muy alta, y que entre ellas habría obras que se pudieran poner al nivel de las arquitecturas más celebradas internacionalmente. Comencé así una investigación que prosigue hasta el día de hoy. Es imposible condensar en una pequeño texto la arquitectura religiosa producida durante un siglo en Filipinas. Me limitaré a presentar algunos ejemplos significativos. Para ello dividiré el siglo en tres periodos de, aproximadamente, unos cuarenta años: la colonia americana (1898-1946), la independencia y posterior dictadura (1946-86) y la época plenamente democrática (1986-2021). Finalmente, haré una breve referencia a la arquitectura religiosa de las demás confesiones cristianas.

Modernity and contemporaneity in dialogue with the heritage

Since the 1960s, the artistic and architectural interventions carried out in the church of Santa Isabel and Rato Chapel, in Lisbon, brought to the debate the overlap of different narratives in these two different spaces of worship: the first, is a parish church preserved by the earthquake of Lisbon (1755), which had its liturgical space redesigned before the Second Vatican Council; the second, is a private chapel annexed to a 18th century palace that became a symbolic worship space for students and engaged young professionals since the 1970s. Enriched with the work of either well-known artists or, sometimes, anonymous architects, the two case studies show us the life of monuments, where Modern and Contemporary Art and Architecture participate in preserving and enhancing their cultural value. At the same time, the liturgical and pastoral activities are shown to be the engine behind successive interventions.

Quebraderos litúrgicos en el diseño de arquitectura religiosa actual

A lo largo de los últimos diez años, el Taller de Arquitectura T-113 de Barcelona ha desarrollado diferentes intervenciones en espacios celebrativos, aplicando la innovación litúrgica propuesta por el Concilio Vaticano II en diálogo con el espacio, los usuarios y el programa proyectual. Dicha práctica profesional ha conllevado una tensión y aprendizaje constantes que se pretenden comunicar a través de la presentación de diversos proyectos realizados, agrupados en tres apartados. El primer apartado trata sobre intervenciones que compaginan el uso litúrgico con otras actividades pastorales; el segundo, trata sobre el cuidado en el diseño de los arhketopos —lugares fundacionales— de órdenes religiosas; el tercero, versa sobre la implementación de instalaciones de confort ambiental y visual en reformas de espacios sacros vinculadas con la actividad litúrgica.

Multiuso sacro

La renovación litúrgica aprobada durante el Concilio Vaticano II significó una transformación morfológica para los edificios religiosos. Algunos que en aquel momento estaban en fase de proyecto se adaptaron a las nuevas directrices. Centrándonos en Barcelona, destacan las parroquias de Sant Sebastià, obra de MBM, y Sant Jeroni, iglesia incluida en el DoCoMoMo ibérico.Pero pasados los años nos damos cuenta de que los casos más interesantes fueron aquellos en los que se dio respuesta también al cambio social. Así, iglesias centenarias que transformaron el espacio interior, originariamente lineal, propiciaron zonas perimetrales para usos alternativos. Es el caso de Santa Maria del Mar o el de Santa Anna.La presente comunicación examinará, entre otros, los ejemplos citados y reflexionará sobre esta última manera de operar. Pues ya no sólo se trata de ‘acondicionar’ o ‘reusar’, sino de ‘multiusar’, una estrategia con visión de futuro, pero ya presente en los evangelios.