Race and Existentialism

Author(s):  
Jonathan Judaken

Race is central to the development of existentialism and its key axioms and understanding this broadens the existential map beyond Europe and its philosophical traditions. Norman Mailer, James Baldwin, Jean-Paul Sartre, Frantz Fanon, and Albert Memmi developed their existentialist critiques of race via a set of exchanges among themselves. Their body of work explains how a Jew like Mailer or Memmi comes to think of himself as a “white Negro” or an “African Arab.” It also enables us to consider whether race is an idea or a set of institutional and structural arrangements and what the ramifications of this debate are for how existentialists understand racism.

2021 ◽  
pp. 019145372110175
Author(s):  
Betty Jean Stoneman

Jean-Paul Sartre’s failures in Black Orpheus have been widely and rightly explicated by a number of theorists, most notably Frantz Fanon and Aimé Césaire. Sartre has rightly been criticized for imposing a white gaze onto his reading of colonized African poetry. It would seem that his work offers us no tools for anti-racist work today. For this article, I read his failures in the text alongside his work in The Imaginary and Being and Nothingness to argue that we can learn from his failures and that his failures do offer us conceptual tools for anti-racist work today. I argue that Sartre’s main contribution ought to be understood as a provocation to white people. He is provoking white people to confront how whiteness works in their imaginary. The imaginary is nothing but what one puts into it, and what one puts into it is imbued with the historical, social and cultural. The image is imbued with the individual’s experiences within a historical, social and cultural situation. If this is the case, then the confrontation with and critique of the image is a political act. In confronting and critiquing the image, one is confronting and critiquing the situation in which the image emerges. The hope is that in doing so, white people could transcend the facticity of their whiteness in particular situations for the better, which in turn would have positive consequences for the larger sociopolitical situation.


2018 ◽  
Vol 54 (1) ◽  
pp. 37-58 ◽  
Author(s):  
Julien Lefort-Favreau

Si l’importance des éditions François Maspero dans les champs politique et intellectuel a été bien démontrée par de nombreux travaux récents, son apport aux mutations survenues dans les politiques de la littérature autour de Mai 68 mérite d’être mis en lumière. Nous soumettons l’hypothèse que l’action de François Maspero en amont et en aval de 68 participe à une politisation du champ littéraire par l’articulation complexe entre théorie politique et création littéraire que l’on peut observer dans l’ensemble de son catalogue. Nous nous intéressons ici à quatre acceptions de la littérature qui circulent chez Maspero et qui incarnent les différentes facettes d’une inscription conflictuelle de la littérature dans l’espace social représentative de 68. Nous portons d’abord notre attention sur les préfaces que signe Jean-Paul Sartre de deux livres publiés par Maspero : Aden Arabie de Paul Nizan et Les damnés de la terre de Frantz Fanon. Nous analysons ensuite une série d’articles de Georges Perec qui paraît au début des années 1960 dans la revue Partisans. La troisième acception que nous observons est perceptible dans les collections consacrées à la création littéraire chez Maspero, notamment à la poésie en traduction. Finalement, notre analyse porte sur la collection « Théorie » dirigée par Louis Althusser et la réflexion qu’elle déploie sur les tensions entre art et idéologie. L’examen de ces quatre déclinaisons du littéraire montre que Maspero constitue le lieu privilégié d’une prise en charge de paroles subalternes provenant du Tiers-Monde, d’une critique virulente des prescriptions esthétiques du PCF et d’un éloignement des principes de la littérature engagée. Il annonce donc des transformations importantes de 1968 et les pérennise au fil des années 1970.


2018 ◽  
pp. 159-162
Author(s):  
Joseph Drexler-Dreis

The conclusion draws attention to the intellective praxes of Frantz Fanon, James Baldwin, and liberation theologians within the context of asking the question of what it means to do theology in the present context of global coloniality. It argues that the theological pedagogy of decolonial love offers a particular orientation to theologians as they struggle to apprehend reality: when decolonial love informs a theological image of salvation, it implies a commitment to opposing Western modernity and its ways of delineating ways of being, knowledge, and eschatology, and to living into an alternative eschatological commitment. The theological pedagogy of decolonial love requires investing in new forms of analysis and requires struggling to ground theological language more strongly in historical realities, while doing so in light of the imagination of and commitment to the sacred.


2015 ◽  
Vol 21 (1) ◽  
pp. 83-96 ◽  
Author(s):  
Vanessa Massoni Da Rocha

Abstract This text is dedicated to studying the fictionalization of traumas of (post)colonialism in the novel Pluie et vent sur Télumée Miracle by the Guadeloupean writer Simone Schwarz-Bart. Published in 1972, the book is built on the premise of novel writing as a therapeutic expression of trauma to be overcome. This implies bringing out the pain of slavery and of a miserable life in the sugar cane plantations through the resistance saga of four generations of valiant women. From a bottom-up perspective of history (Jim Sharpe) and the possibility of the subaltern’s testimony (Gayatri Spivak), emphasis is placed on the oppressed colonized (Frantz Fanon) as main characters, who break the silence for a long time imposed by their masters (Albert Memmi) in order to tell their story.


Author(s):  
Siavash Bakhtiar

This essay aims at proposing a study of Ralph Ellison’s novel Invisible Man (1952), where the author focuses on the difficult journey of black intellectuals in quest for a strong black identity in post-war America. The theoretical reflection in this paper is based, in a first phase, on the philosophical and political perspectives of thinkers such as Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty and Frantz Fanon, whose works and debates have articulated an important source to understand the quest of subjectivity and intellectual consciousness in the 1950s, a period marked not only by the emergence of civil rights movement and the Universal Declaration of Human Rights, but also the progressive replacement of Communism by alternative emancipatory currents such as existentialism, postcolonialism and (post-) structuralism. From this discussion, the essay indicates, how (post-) Marxist thinkers, like Etienne Balibar, investigate the limits of the a priori paradigms promoted by the traditional humanistic (natural law-positive law) and communist narratives (alienation-emancipation), which lack conceptual and historical efficacy when it comes to understand and respond to new (bio-capitalist) forms of discrimination, which constantly evolve according to the epoch and the place.


2011 ◽  
Vol 19 (1) ◽  
pp. 71-81
Author(s):  
Sonia Dayan-Herzbrun

Un texte n’existe que dans la mesure où il est lu et ses différentes lectures contribuent à en montrer la richesse et l’intérêt. En France on a longtemps lu et on continue encore à lire Fanon, en particulier Les damnés de la terre, à la lumière de la préface que Sartre avait rédigée, à la demande de Fanon lui-même, après une rencontre et d’intenses discussions entre les deux hommes au printemps 1961 à Rome. Le premier chapitre des Damnés de la terre, intitulé “De la violence” avait été publié séparément dans les Temps Modernes, la revue dirigée par Jean-Paul Sartre, comme s’il s’agissait là de l’essentiel de ce livre. Il y a eu depuis beaucoup d’autres lectures de l’œuvre de Fanon, et en particulier de ce livre difficile et complexe. Je voudrais m’attacher, dans les pages qui vont suivre, à la lecture faite par Edward Said des textes de Fanon tout au long de sa carrière, à partir du moment, où, à la suite de la guerre de 1967 entre Israël et les pays arabes, et l’occupation de la Cisjordanie et de Gaza, ainsi que l’annexion de la partie Est de Jérusalem, Said va mêler intimement élaboration théorique et agir politique. Il est d’autant plus intéressant, d’un point de vue français, de porter attention à cette lecture, que Fanon aussi bien que Said, sont largement marginalisés dans le champ intellectuel et universitaire. Ils sont l’un et l’autre le symptôme d’une tache aveugle dans la pensée française dominante, peu encline à analyser le phénomène colonial. Il ne s’agit pas seulement des lacunes de l’histoire coloniale, qui commence tout juste à se développer. Le regard porté par Frantz Fanon sur la colonisation française en Algérie est difficilement supportable dans un pays qui se veut la “patrie des droits de l’Homme” et des valeurs universelles, tout comme la mise en évidence du racisme dans la France des années 1950. Ce qui semble encore davantage difficile à admettre, c’est que la domination coloniale puisse concerner aussi les catégories intellectuelles, les productions de l’imaginaire, et la construction des subjectivités. Lors de la parution, en 1980, de la traduction française d’ Orientalism, la levée de boucliers contre l’ouvrage fut telle qu’il fallut attendre vingt-cinq ans pour une nouvelle édition du livre qui était devenu introuvable. Entre temps Edward Said était mort, et sa notoriété internationale telle qu’il était impossible de continuer à faire comme si cet ouvrage avait cessé d’exister. On peut naïvement s’étonner d’une telle réaction, en face d’un livre dans lequel il est largement question d’écrivains et de savants français, et qui surtout a été écrit en partie dans le sillage intellectuel de Michel Foucault. Said avait cependant déjà pris, à cette époque, des distances avec la théorie foucaldienne, en s’appuyant sur d’autres théoriciens, au premier rang desquels Fanon. L’importance qu’il accordait à Fanon était antérieure. En effet, dans Beginnings, son premier ouvrage important de théorie littéraire, qui précédait Orientalism, Said avait déjà situé Fanon parmi ceux qui, avec Freud, Orwell, Lévi-Strauss et Foucault, avaient contribué à la production d’un “langage mental commun.”


Diogène ◽  
2013 ◽  
Vol 241 (1) ◽  
pp. 58
Author(s):  
William L. Remley ◽  
Nicole G. Albert
Keyword(s):  

Author(s):  
Joseph Drexler-Dreis

This book raises the question of what it means to engage in theological reflection in an authentic way in the present context of global coloniality. In response to the historical manifestations of the coloniality of power on the levels of being, knowledge, and eschatology, it searches for a decolonized image of salvation that can unsettle historical structures of coloniality. The book starts by analyzing modern/colonial structures that shape the present context and the ways Christian theology is entangled in these structures. I then argues that the theological work of Ignacio Ellacuría and Jon Sobrino points to the theoretical possibility of a theology that contests the patterns of domination that continue after political decolonization. Using the work of Ellacuría and Sobrino, it turns to the ways Frantz Fanon and James Baldwin responded to colonial modernity by exposing idols and revealing illusionary notions of stasis in light of alternative commitments to orientations of decolonial love. This decolonial love, and the ways it is historicized in praxis, is perceived as violent from the perspective of Western modernity. This book argues that the orientations of decolonial from which Fanon and Baldwin operate break open cracks in Western modernity and make salvation present in history. Decolonial love thus becomes theologically pedagogic—that is, it provides a source from which to make theological claims. Decolonial love offers one way of doing theology and one way of shaping the content of a decolonized image of salvation.


Sign in / Sign up

Export Citation Format

Share Document