Šiame straipsnyje siekiama parodyti, kad dialogas, suprantamas visų pirma kaip santykis su Kitu, leidžia ne tik esmingai (per)interpretuoti vyraujančią tarpreliginio dialogo kaip formalių sąveikos modelių tarp religijų sampratą, bet ir religinio pliuralizmo fenomeną atskleidžia kaip iš pagrindų dialogišką. Martino Buberio dialogo kaip santykio samprata bei Emmanuelio Levino įžvalgos ir dialogo, kaip pažintinio santykio, kritika leidžia ne tik parodyti pliuralizmo fenomeno vidinį paradoksą – neredukuojamą daugio ir įvairovės reikalavimą tuo pat metu siekiant tą daugį valdyti ir institucionalizuoti, – bet ir paaiškinti angažavimosi tarpreliginiam dialogui galimybę.Pagrindiniai žodžiai: dialogas, Buberis, Levinas, pliuralizmas, Kitas.THE PRINCIPLE OF THE DIALOGUE AS A BASIS FOR THE RELIGIOUS PLURALISMLina Valantiejūtė
SummaryThe main aim of this article is to show that the dialogue, primarily understood as a relation with the Other, allows us not only to essentially (re)interpret the dominating streams of understanding of inter-religious dialogue as a formal interaction between the religions as systems, but it also enables us to see the phenomena of religious pluralism as fundamentally dialogical. The concept of a dialogue as a dual relationship by Martin Buber combined with the philosophical insights of Emmanuel Levinas and the criticism of the concept of the dialogue as a cognitive relation allows us to reveal the internal paradox of the phenomena of religious pluralism (a fundamental demand for a non reductive quantity and diversity as well as need to control it) and to explain a possibility of engagement in an inter-religious dialogue.Keywords: dialogue, Buber, Levinas, pluralism, the Other.