Muñecas: sueños & juegos ancestrales que desafían la Teoría canónica de la imagen

El objetivo de este trabajo es hacer patentes algunas de las limitaciones de la Teoría de las imágenes actualmente tenida por canónica - que postula que imagen = signo -, ilustrándolas con un análisis de su dificultad para afrontar la pregunta “¿qué tipo de imagen es una muñeca?”. También pretendemos llamar la atención sobre la necesidad de construir una teoría más solvente, que sea capaz de describir y explicar la disparidad tan diversa de los empleos en los que las imágenes son usadas de facto - y que rebasan, claramente, el muy selectivo y restringido ámbito de los empleos semióticos. Argumentaremos, así mismo, que la petitio principii que reduce las imágenes a la condición de signos obstaculiza la posibilidad de verlas como artefactos concebidos y conformados para servir como útiles definidos por el empleo específico al que están destinados. Como estudio de caso hemos seleccionado un ensayo de Maurizio Bettini titulado Pupa. La muñeca en la cultura griega y romana, que evidencia algunas de las aporías involucradas por la doctrina canónica de la imagen. Apoyaremos nuestra discusión en el trabajo de dos autores eminentes que han encarado la cuestión “¿qué es una imagen?”, W.J.T. Mitchell y Ernst H. Gombrich. Nuestro estudio trata únicamente de imágenes que son artefactos físicos. La noción de “artefacto–útil” ayudará a conceptualizar y organizar algunas de las preguntas y problemas centrales en nuestro acercamiento a la comprensión de las imágenes.

Protagoras 351b3‑358d4 : le plaisir et rien d’autre

In Protagoras 351b3‑358d4, Socrates apparently admits the use of pleasure and pain as criteria for distinguishing between good and bad. Focusing on this passage, my paper outlines three problems, raising from : (1) the contradiction between Socrates’ objection to pleasure in other platonic dialogues and his assent here to a hypothesis which identifies good with pleasure ; (2) the petitio principii apparently involved in Socrates’ argument to support the thought that knowledge is more powerful than emotions ; (3) the compatibility of his “ hedonist ” hypothesis with his “intellectualist” thought. My paper undertakes to reconstruct Socrates’ argument, in order to answer problem (2). I contend that this argument makes the humans admit they are deprived of the knowledge both of good and evil and of pleasant and painful, a point sufficient to silence them when they speak of “knowledge being defeated by pleasure”. This contention helps answering problem (1), through a distinction between so‑called pleasures (to which Socrates objects) and real ones (which he might accept). My conclusion answers problem (3), by showing that, held together, both the “hedonist” hypothesis and the “intellectualist” thought lead to not take pleasure for granted, as required to secure a philosophical approach.

Éternel retour et principe dʼéconomie dans la pensée de Nietzsche

Eternal recurrence and the principle of economy in Nietzscheʼs thought. This paper explores the place that the principle of parsimony occupies in Nietzscheʼs thought. I argue that the principle of parsimony is one of the criteria that allow Nietzsche to organize the many different interpretations available to us into a hierarchy. The question is whether Nietzsche can justify the use of this principle without making it a petitio principii. Oddly enough, it seems that eternal recurrence has a role to play in this context. The most important problem Nietzsche has to confront is the problem of circularity. Bringing together Nietzsche’s specific conception of truth with the problem of eternal recurrence allows us to recognize that circularity provides for access to a higher density of the real.

Ja aber – Korpusbasierte Beobachtungen zu einer pragmatisch beschreibbaren Konstruktion

In spoken conversation as well as in written texts we can find examples of a construction which has been the object of linguistic research for about 35 years and which has repeatedly been described under the names of ja-aber syntagma, ja-aber connection and ja-aber utterance pattern. In most analyses this construction is split into two parts: The ja-part is seen to convey (partial) consent, whereas the function of the aber-part is interpreted as (partial) objection. Falling back upon ja as affirmative response particle and aber as adversative conjunction, such analyses operate on semantically compositional principles. Additionally, the possibility of ja being a structuring particle is taken into consideration, where ja is supposed to ensure the mere connection of the part following the particle with the antecedent part. However, as this paper wants to show, compositional approaches like these tend to mislead studies to circular lines of arguments, in which presumptive findings are taken for presuppositions (petitio principii). Moreover, they seem to disregard actual usage of this construction, which can be ascertained with the help of corpora. Corpus-aided investigation of the construction in question shows that its semantic elaboration is dependent on two factors that go beyond compositional explanation attempts: (1) syntactical integration of the aber-part and (2) presence of negation in the aber-part. Not even in “classic” examples this construction can be semantically reduced to simple combinations of consent + objection, though. In order to reach appropriate results here, semantic analysis has to turn to pragmatically more adequate ways of description.

A petitio principii kantiana na formulação do conceito de lei moral na fundamentação da metafísica dos costumes segundo Schopenhauer

No capítulo da obra “Sobre o Fundamento da Moral” denominado “Crítica ao fundamento dado à moral por Kant”, Schopenhauer acusa Kant de ter cometido uma “petição de princípio” na formulação do conceito de lei moral na “Fundamentação da metafísica dos costumes”. A análise do conceito de lei moral é fundamental para Schopenhauer estabelecer o débito da ética kantiana em relação à teologia, mais precisamente ao decálogo mosaico. O significado originário de lei (lex, nomos), argumenta Schopenhauer, limita-se a lei civil, uma instituição que repousa no arbítrio humano. Um segundo significado é o sentido metafórico de lei da natureza. Ambos não se aplicam à filosofia moral. Uma lei na forma de um “tu deves” não pode ser legítima por si só. A introdução dos conceitos de “prescrição” e “dever” representam o grande defeito da ética de Kant, o proton pseudos de sua filosofia moral, uma inaceitável petição de princípio, que compromete toda a ética. O eudemonismo, banido como heteronomia, é sutilmente reintroduzido sob a forma de Soberano Bem. O fundamento para a admissão de uma razão prática seria a psicologia racional. Esta doutrina afirmava que a alma teria uma faculdade superior ou inferior de conhecimento e uma faculdade de desejar do mesmo tipo. Ela seria um intellectus purus ocupado apenas com representações espirituais, não sensíveis. A razão pura kantiana seria, então, segundo Schopenhauer, proveniente de uma reminiscência não consciente desta doutrina, base de considerações teológicas. Esta acusação leva Schopenhauer a examinar, também, o conceito de dever incondicionado, classificado como uma contradictio in adjecto (contradição em termos). Schopenhauer conclui que os erros lógicos cometidos por Kant foram provocados por pressupostos teológicos.

Οἱ σοφοὶ πλὴν Παρμενίδου. PER UNA RICOSTRUZIONE DELL’ARGOMENTO PLATONICO CHE DIMOSTRA LE IDEE DALLA POSSIBILITÀ DELLA CONOSCENZA

Da un esame congiunto di alcuni passi platonici (in part. Resp. V 476e4-477b11, Crat. 439b10-440c1 e Tim. 51d-52a) e di Aristotele (Metaph. Μ 4.1078b12-17 e De cael., III 1, 298b14-24) si argomenta che Platone ha adottato una prova dell’esistenza delle idee fondata sulla possibilità della conoscenza, intepretando in questo senso la filosofia di Parmenide. Tale argomento ha la forma del modus ponens: se la conoscenza è possibile, esistono le idee; la conoscenza è possibile; allora le idee esistono. L’argomento si espone al rischio di una petitio principii, ma Platone ritiene di avere buone ragioni per evitarlo.