Misreading and re-reading: interpretation in comparative religion

Religion should no longer only be equated with a doctrine or philosophy which, although important, is but one aspect or dimension of the phenomenon religion. Apart from presenting the intellectual or rational aspects of Buddhism, we should aim at a balanced view by also focusing on the mythical or narrative axioms of the Buddhist doctrines, as well as on the practical and ritual, the experiential and emotional, the ethical and legal, the social and institutional, and the material and artistic dimensions of the religious phenomenon known as Buddhism. This will help us to arrive at a balanced, unbiased and holistic conception of the subject matter. We must be careful not to impose the ethnocentric conceptions of our time, or to fall into the trap of reductionism, or to project our own idiosyncratic or personal beliefs onto the subject of our research. For example, according to Marco Polo, the Sinhalese Buddhists were 'idolaters', in other words worshippers of idols. This interpretation of the Sinhalese custom of placing offerings such as flowers, incense and lights before the Buddha image is quite understandable, because it is one of the most conspicuous feature of Sinhalese Buddhism even today. However, in conceiving of Buddhists as 'idolaters', Polo was uncritically using the concept of the then prevailing ethnocentric Christian discourse, by which the worshippers of other religions used idols, images or representations of God or the divine as objects of worship, a false God, as it were. Christians, on the other hand, worshipped the only true God.

A Political Geography of Deities: Space and the Pantheon in Sinhalese Buddhism

The author of this article examines the role of Sinhalese Buddhist deities within the long Sinhalese tradition of using Buddhism to support political authority. Extensive contemporary information on deity territories suggests that because state political integration involves territorial integration localized deities have both reflected and been used to bring about an integration of local people into state administrative structures. However, this integration is not brought about by having the territories of the deities parallel administrative units (which they do not); it is brought about by having people think that they do, think that the territories of the gods correspond level by level to the administrative villages, districts, and provinces. As the relationship between these levels and the state has changed historically, that is, when center-hinterland integration has gone from strong to weak to strong again, people's understanding of the pantheon appears to have changed as well.

Religious Symbols as Tokens of Shifts in the Religio-Social Setting of Sinhalese Buddhism

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Empirical Buddhism : A Novel Aspect of Sinhalese Buddhism Made Explicit

L'Auteur de cet article revient sur le problème du bouddhis me singhalais tel qu'il a été abordé par P.A.S. SARAM dans le n° 1976/4 de Social Compass. Il remarque que les socio logues qui traitent du bouddhisme singhalais se réfèrent large ment à certaines formes de bouddhisme dont la définition demeure soit inexistante, soit très vague. Ces sociologues ne tiennent pas compte du « bouddhisme empirique », développe ment nouveau au sein du bouddhisme singhalais. Sans avoir compris quelle est la nature de cette tendance nouvelle, il est impossible d'élaborer un cadre conceptuel alternatif pour une analyse du bouddhisme et de la société à Sri Lanka. Le bouddhisme singhalais contemporain est une « religion en de venir », alors que le bouddhisme ancien (le dhamma) est le formalisme éthique tel qu'il a été formulé par le Bouddha. Mais on peut se demander pourquoi les sociologues, dans ce domaine, tentent d'établir une comparaison et une distinction entre le « bouddhisme ancien » et le « bouddhisme singhalais ». Il faudrait à cet égard clarifier et expliciter la logique inhérente au formalisme éthique bouddhiste. Enfin, il faut remarquer que l'on ne peut pas ajuster un formalisme sans changer en toute logique sa structure con ceptuelle. De même, on ne peut pas étendre la portée du dhamma (formalisme) à d'autres phénomènes sans changer sa structure fondamentale. C'est pourquoi l'affirmation de Saram est inexacte. Conceptuellement, le dhamma n'a qu'un seul but : la libération devant l'angoisse.

Religion and Psychosocial Development in Sinhalese Buddhism

Even under the best of circumstances, “religion” can be a slippery term. In Buddhist Sri Lanka (Ceylon), it is especially so. Anthropologists recognize a religious complex that includes spirit exorcism as well as orthodox Buddhism; yet in Sinhalese usage, the word for religion, agama, applies to the latter but specifically excludes the former. On the other hand, from a Western perspective, orthodox “doctrinal” Buddhism—rationalistic, atheistic, non-supernatural—hardly seems to qualify as religion by any ordinary definition of the English word or its European equivalents. Indeed, that has, historically, been one of the strong appeals of Buddhism to the West. However, the terminological problem is not a vital one. Though it is well to keep in mind the indigenous distinctions, the various beliefs and practices of Sinhalese Buddhists so blend into one another and are so overtly connected, ritually and ideologically, that they present themselves as an identifiable complex that has been conventionally and justifiably called “religious.”

Weberian Buddhism and Sinhalese Buddhism

L'Auteur de cet article se propose de fournir quelques observations sociologiques au sujet du Bouddhisme à Sri Lanka (Ceylan). Il fait référence tout particulièrement à la tradition théorique wébérienne.

Westernization or Modernization : the Case of the Sinhalese Buddhism

La thèse émise par l'auteur est qu'il n'y a pas de coinci dence entre occidentalisation et modernisation. Dans la rela tion entre l'Occident et les sociétés traditionnelles de l'Asie, deux aspects méritent d'être distingués; d'une part les insti tutions, attitudes, idéaux et pratiques liés fonctionnellement avec le développement technologique et. d'autre part, les élé ments qui ne sont qu'accidentellement liés à ces facteurs. Les premiers sont appelés la modernisation et les seconds l'occi dentalisation : il s'agit de pratiques et d'institutions unies symboliquement avec la modernisation, mais qui n'en font point partie intégrale. On commet une confusion en identifiant les deux. Car, en fait, dans la société ceylanaise actuelle, il y a occidentalisation sans modernisation. Cette thèse est vérifiée dans l'histoire récente de la société singhalaise bouddhiste. C'est d'abord un bref rappel des chan gements politiques et économiques, puis l'histoire de l'occiden talisation par le biais du système scolaire. Le contenu de cette éducation de langue anglaise, pratiquement monopolisée par les Eglises chrétienncs. est un des facteurs-clés de l'occiden talisation sans modernisation. La réaction bouddhiste est pro gressive, mais elle se heurte aux classes occidentalisées — et en grande partie chrétiennes — qui sont les groupes internes dominants et plus tard, avec l'indépendance, ceux qui mono polisent le pouvoir. C'est le début du " Buddhist Revival", initiative du laicat bouddhiste. Ce prélude mènera à la victoire électorale de Mme Bandaranaike en 1956.