Wie kann ein Bild frei sein? Wirken und Reflektieren in der Konstruktion des moralischen Bildes in der letzten Philosophie Fichtes

Fichte’s philosophy is known as a science of freedom since his first Wissenschaftslehre. But since the ego is interpreted as a mere picture in his late moral philosophy, we wonder how the passive image of a truly existing original (the Absolute) can be free. The answer suggested here is that the ego can be understood as a free being, if it is understood as being pure of every Non-I, as pure dynamic being, which cannot be bound to any substantial version of itself, and not even the form of the present.Seit seiner ersten Wissenschaftslehre ist Fichtes Philosophie bekanntlich eine Freiheitslehre. Sofern das Ich in seiner späten Moralphilosophie als einfaches Bild gedeutet wird, stellt sich jedoch die Frage, wie das passive Bild eines wirklich existierenden Originals (das Absolute) frei sein kann. Die Antwort, die hier vorgeschlagen wird, ist, dass das Ich als frei verstanden werden kann, wenn es als rein von jedem Nicht-Ich gedacht wird, als dynamisches Wesen, das an keine Bestimmung seiner selbst gebunden sein darf, auch nicht an die Form der Gegenwart.

»Die durch das Bild angegebene Regel«. Die Ersetzung des Schemas durch das Symbol in der Sprachphilosophie der Reden an die deutsche Nation

According to the early Fichte, designation of mental concepts and highly abstract concepts happens by means of ‘schemata’. Through an unconscious mechanism, we transfer the name of a sensible thing into a supersensible object. Fichte looked upon this process as a source of mistakes. In Addresses to the German Nation, he changes his conception and puts symbols or actual images in the place of schemata. These images don’t unify sensible and supersensible notions as schemata do, rather they draw an analogy between these notions. This analogy guides the subject in creating a notion. The word initiates and inspires the process for creating a notion. Furthermore, the word shows through the image, in what way we should set in motion our capacity of representation. So the word does not offer abstract rules for the reason but gives an image which contains the rules of procedure.From my point of view, Fichte modified his theory of language not only to deal with problems immanent to the philosophy of language. He aimed to construct a philosophy of language which was much more consistent with the view of the human being and the conception of intersubjectivity according to the Wissenschaftslehre. The modified philosophy of language proves more convincingly that basically when we understand speeches of others we neither apprehend perfect meanings nor receives ideas of others more or less passively but we re-create or re-produce thoughts of the speakers.Nach dem frühen Fichte bezeichnet die Sprache die „geistigen“ und die „sehr abstrakten“ Begriffe mit Hilfe von Schemata. Ein unbewusster Mechanismus überträgt den Namen sinnlicher Gegenstände auf übersinnliche. In diesem Verfahren sah Fichte eine Quelle von Fehlern. Die Reden modifizieren diese Theorie so, dass die Schemata durch Symbole bzw. Bilder ersetzt werden. Sie vereinigen nicht wie die Schemata sinnliche und übersinnliche Vorstellungen, sondern stellen eine Analogie zwischen ihnen her. Diese Analogie weist darauf hin, welche Vorstellung ein Subjekt bilden muss. Das Wort gibt einen Anlass und eine Anleitung zur Vorstellungsbildung und die von ihm bereitgestellte Information zeigt zugleich, wie wir unser Vorstellungsvermögen in Bewegung setzen müssen. Es teilt dabei keine abstrakten Regeln mit, sondern bietet in einem Bild Anweisung für das Gemüt. Nach meiner These änderte Fichte seine Sprachlehre nicht nur, um ein immanentes sprachphilosophisches Problem lösen zu können. Sein Ziel war es wohl auch, eine Sprachphilosophie zu schaffen, die besser dem Menschenbild der Wissenschaftslehre und ihrer Intersubjektivitätslehre entspricht, als die frühere. Die revidierte Sprachphilosophie kann überzeugender belegen, dass wir beim Verstehen der Sprache anderer Menschen nicht ausgemachte Bedeutungseinheiten begreifen und nicht Gedanken von außen aufnehmen, sondern diejenigen Gedanken re-produzieren und re-konstruieren, die auch der Redner gedacht und ausgesprochen hat.

Le Vorbild comme clef de voûte de l’image et de l’usage de Platon chez Fichte

The question whether Fichte was or not Platonist is not to be considered harmless. This is first and foremost a question that Fichte asks himself in front of his students during his Lecture on Ethics at the University of Berlin (SL-1812 GA II /13, 318). In this way Fichte pretended to clarify a point that he considered decisive for characterizing his conception of ethics. Thus, the question of his Platonism no longer concerns his knowledge nor his interpretation of Plato, but rather his manner and reasons for referring to him. In the following pages I try to identify the features and stakes of Plato’s image in Fichte’s texts. In this way, my aim is at identifying the function that the reference to Plato deploys in Fichte’s arguments. That means to elaborate an ethic to be thought over the formalism that Fichte imputed to Kant. From this angle, ,Plato‘ becomes to all effects a ,conceptual person‘ allowing Fichte to forge a singular concept, that of ,Vorbild’. My thesis is finally that Fichte’s Platonism enigma – or the deepest meaning that we can attach to this question – is recovered by that concept. The Vorbild is the keystone for a new conception of ethics, which Fichte elaborated under the name of ,superior morality‘.La question de savoir si Fichte a été ou non ‘platonicien’ ne peut pas être considérée comme anecdotique. Déterminer s’il a été ou non platonicien, c’est avant tout une question que Fichte se pose lui-même devant ses étudiants, durant le cours de La Doctrine de l’éthique (Sittenlehre) à l’Université de Berlin (SL-1812 GA II/13, 318). Ce questionnement de sa part nous intéresse ici parce que, par ce biais, Fichte veut éclaircir un point qui est à ses yeux décisif pour caractériser sa conception de l’éthique. Ainsi, la question de son platonisme ne porte plus sur ses connaissances ou son interprétation de Platon, mais plutôt sur sa manière et sur ses raisons de s’y référer. Dans les pages suivantes, nous tâcherons de cerner les traits et les enjeux de l’image de Platon dans les textes de Fichte.Nous voulons ainsi dégager le rôle que la référence à Platon joue dans ses argumentations en vue de l’élaboration d’une éthique qui puisse être pensée par-delà le formalisme que Fichte impute à Kant. Sous cet angle, ‚Platon‘ devient alors un ‘personnage conceptuel’ permettant à Fichte de forger un concept singulier, celui de ‚Vorbild‘. La thèse que nous allons donc défendre est que l’énigme du platonisme de Fichte – ou bien le sens le plus profond que nous pouvons attacher à cette question – tient exactement au concept de Vorbild qui deviendrait, ainsi, la clef de voûte pour une nouvelle conception de l’éthique, élaborée sous le nom de ‘morale supérieure’.

De l’image-modèle à l’image de Dieu. Le dépassement de l’individu dans la doctrine éthique de Fichte, 1798–1812

Fichte’s ethics changed in many ways between 1794 and 1812: in the first place spiritual life replaced the transformation of nature; individual supersession was radicalized; and ethics was linked with first philosophy. In 1812 it was no longer a matter of inflecting natural necessity by means of the model image of an ideal world (Vorbild). The theme of image reappears as an externalizing of absolute life. Ethical action becomes a moment of this manifestation: a return to unity, following the process of fragmentation of the originary phenomenon (the I or the I-one), into an infinity of individual I’s. This fragmentation is fondamental: life is self-consciousness only in this individual form. The ethical act manifests the concept or image of God with the self-annihilation of individuality. Fichte had already written, in part XI of the Second Introduction, that the I, “only reasonnable”, “is no longer an individual”, and in the first Sittenlehre, § 18 : “We are all supposed to act identically”. Fichte’s final Ethics thus does not radicalize the supersession of the individual. It defines the rational individual by this supersession of himself [or herself], making ethics into a moment [stage] of the absolute life. The matter is not to merge the individual into the whole, but to partake in a living order, in the activity of the whole, which reaches out to each of its members, only to return to the first unity, by forming the whole as such.De 1794 à 1812, l’éthique de Fichte connaît plusieurs évolutions : abandon de la transformation de la nature au profit de la vie spirituelle, radicalisation du dépassement de l’individu, et rapprochement entre éthique et philosophie première. En 1812 il n’est plus question d’infléchir la nécessité naturelle par l’image modeèe (Vorbild) d’un monde idéal. La thématique de l’image apparaît comme extériorisation de la vie absolue. L’action éthique devient un moment de cette manifestation : le retour vers l’un, au terme d’un morcellement du phénomène originaire (le »Moi« ou »Moi un«) en une infinité de Moi(s) individuels. Cette diffraction est essentielle : la vie ne peut être consciente d’elle-même que dans cette forme individuelle. L’agir éthique manifeste le concept ou l’image de Dieu en anéantissant l’individualité. Mais la XIe section de la Seconde Introduction précisait déjà, que dans le monde moral, le Moi »uniquement raisonnable«, »a cessé d’être un individu« et dans la première Sittenlehre, § 18, Fichte écrivait : »Nous devons tous agir de la même manière«. L’éthique tardive ne radicalise donc pas le dépassement de l’individu. Elle définit l’individu rationnel par le dépassement de soi, en faisant de l’éthique un moment de la vie absolue. La question est donc moins de fondre l’individu dans un tout que de participer à un ordre vivant, à l’activité du tout qui va jusqu’à chacun des membres pour revenir vers l’unité première en constituant la totalité comme telle.

Fichtes Intellektualisierung der Anschauung

The power of imagination fulfills a special function with respect to particular intuition and to the forms of intuition of space and time a function that exceeds Kant’s deliberations on imagination. Not just the forms themselves, but also their manifold are orignally generated by that capability. While Kant’s theory of experience starts with a given mannifold and shows how the rule-making role of reason provides productive imagination with a way of assimilating that manifold into a unified perspective, Fichte’s philosophy has the productivity of the imagination reaching further as a novel, revealing inheritance. As a fully autonomously proceeding entity, it further devises not only space and time and their constituent diversity, but also simultaneously generates categories without being dependent on the reason that in the B-version of the Critique is necessary for understanding the composition of time and space. When Kant speaks for example in the Opus Postumum under the heading cogitabile ut dabile about the constitution of the manifold, that form of constitutive act is not to be interpreted as an original genesis. Hence the act of constitutive and determinative synthesis has a different meaning in the two systems.Die Einbildungskraft erfullt bei Fichte eine ganz besondere Funktion in Hinblick auf die einzelne Anschauung und die Anschauungsformen von Raum und Zeit, die über die Kantischen Ausführungen zur Einbildungskraft hinausgehen. So werden nicht nur letztere, sondern auch das in Raum und Zeit enthaltene Mannigfaltige ursprünglich durch die Einbildungskraft generiert. Wahrend die Kantische Theorie der Erfahrung ihren Ausgang vom gegebenen Mannigfaltigen nimmt und zeigt, wie der regelgebende Verstand vermittelst der produktiven Einbildungskraft dieses Mannigfaltige zur – stets begriffenen – Einheit der Anschauung konstituiert, reicht die Produktivität der Einbildungskraft in der Philosophie Fichtes als originar welteroffnendes Vermögen also wesentlich weiter. Vollkommen autonom verfahrend entwirft sie ferner nicht nur Raum, Zeit und das darin enthaltene Mannigfaltige, sondern generiert zugleich die Kategorien, ohne – wie speziell in der B–Auflage der Kritik – auf die Regel eines für die Zeit- und Raumkonstitution notwendig vorauszusetzenden Verstandes angewiesen zu sein. Spricht Kant, wie etwa im Opus Postumum vor dem Hintergrund des Gedankens eines cogitabile ut dabile, von der Bestimmung des Mannigfaltigen, dann ist diese Art der Intellektion nicht im Sinne einer ursprüngliche Erzeugung zu verstehen. Der Akt der anschauungserzeugenden und bestimmenden Synthesis hat in beiden Systemen also eine unterschiedliche Bedeutung.

Die Freiheit des Absoluten und die seiner Erscheinung

Fichte denies the sin, the evil. Can he thereby affirm freedom of the phenomenon, of man?Fichte leugnet die Sünde, das Böse. Kann er so Freiheit der Erscheinung, des Menschen behaupten?

La Doctrine de la science à l’usage des artistes

This paper addresses some of the figurative properties of Fichte’s philosophical discourse. In many texts from the so-called Spätphilosophie the WL is depicted as an »image of knowing«. In keeping with this idea, the author examines how figure and discourse are inextricably bound up in the space of Fichtean philosophy. The 1794 lectures Concerning the Difference Between the Sprit and the Letter Within Philosophy are particularly telling in this respect, for they foreground metaphor as the necessary vehicle for philosophical expression. Thus, Fichtean philosophy, understood both as discourse (in the sense of pragmatic linguistics) and as »material image«, openly embraces figural modes of knowing, for knowing itself is fundamentally an imagistic activity. In the final analysis, Fichte’s discourse does not separate concept and figure, philosophy and metaphor; instead, it opens up philosophy to the space of the figural – a space from which it ultimately stems and which constitutes the medium of the Wissenschaftslehre as such. In closing, the author reconsiders one of Fichte’s most striking metaphors, i.e., philosophy as Eucharist, in order to shed new light on a famous portrait of Fichte from 1812. He argues that the latter sustains in painterly form a meditation on the place of the figurative in philosophical discourse.Cet article est consacré à la question de la figurabilité du discours philosophique chez Fichte. La WL, on le sait grâce aux textes de la Spätphilosophie, incarne ce que Fichte appelle en 1812 l’»image du savoir«. Cet énoncé constitue le point de départ de notre réflexion sur les liens entre figure et discours dans la philosophie fichtéenne. À la lumière de quelques énoncés métaphilosophiques incontournables pour l’intelligence de la WL nous envisageons, dans un premier temps, le rôle de la métaphore dans l’enseignement fichtéen. Nous démontrons que la philosophie fichtéenne, entendue comme discours (au sens de la linguistique pragmatique) et comme »image matérielle«, doit épouser les traits d’une figure afin qu’on puisse la transmettre à autrui. Ainsi, loin de séparer concept et figure, philosophie et image, le dispositif fichtéen ouvre au contraire l’espace de la philosophie sur l’espace figural dont il est issu et qui en constitue le véritable médium. Dans un deuxième temps, en revenant sur une des métaphores les plus prégnantes dans le discours de Fichte, à savoir la philosophie comme Eucharistie, nous proposons l’analyse d’un célèbre portrait de Fichte qui n’a pas encore reçu l’attention philosophique qui lui revient et qui constitue, selon notre hypothèse, une réflexion inédite sur la figurabilité du discours en philosophie.