Tecno-kitsch.
¿Quiénes pueden ocupar la noche? ¿qué tipo de sensaciones y afectos dan forma a la vida nocturna sexo-disente? ¿cómo se encara la fuerza de la violencia cuando baja el sol en un país como México? La visibiliad que han adquirido las prácticas culturales, afectivas y sensoriales de los colectivos sexo-disidentes de la Ciudad de México ha traido consigo un gran interés por parte de la industria acdémica en categorizar, nomenclaturar y producir una genealogía de la disidencia sexo-genérica. No obstante, la matriz productora de este conocimiento se encuentra ligada a la racionalidad occidental y al elitismo cultural de la institucionalidad académica. El saber de la noche, que gira en torno a la corporalidad, la materialidad y la afectividad, de las colectividades sexo-disidentes, también autollamadas transmarilenchas, se concibe como parte de una praxis más amplia en torno al cariño, al placer y al cuidado. La expansión g-local del neoliberalismo sobre la urbe mexicana se traduce en procesos complejos de gentrificazión, privatización y comodificación de los espacios públicos que sostienen la vida nocturna. Asimismo, tales gestos neoliberales se conjugan al triumvirato necropolítico del estado-iglesia-narcocorporación del siglo XXI. En este sentido, ¿cómo se afrenta esta quimera desde la nocturnidad? A pesar de la violencia necroliberal de los últimos años, los colectivos sexo-disidentes han insistido en una descorporalización de la violencia a través del movimiento y la exaltación de los valores de la feminidad, dinamitando así las fronteras andropatriarcales que separan el cuerpo y el afecto de la noche popular. Desde los estudios del performance y del afecto, este artículo se acera a las prácticas culturales de House of Apocalipstick, un colectivo sexo-género-disidente que, compuesto por mujeres y hombres trans, lesbianas, maricas, travestis, drag queens y kings, se congrega bajo la sombra del vogue. Particularmente, se despunta “la ética de la estética” en la noveleta Such is Life in Banana Republic (2014) de su autora Franka Polari, así como en el performance de vogue del corto documental House of Apocalipstick (2015). Más allá de un cuestionamiento de las formas tradicionales de escritura, literalidad y captura, la fusión entre cuerpo, música y movimiento juega con el afecto transtemporal/transregional del voguing, cuyos orígenes se remontan a la contracultura trans/queer del Hárlem de los años 80. House of Apocalipstick expone así una cinestecia femino-afectiva en torno al voguing que, en el cuerpo de la noche, emerge como torcedura que sortea las consecuencias de la violencia cotidiana, reivindicando otras maneras de sentir el placer nocturno desde una praxis feminista, que aquí denomino tecno-kitsch.
