The materialization of the Buen Vivir and the Rights of Nature: Rhetoric and Realities of Guayaquil Ecológico urban regeneration project

In 2008, Ecuador became the first country in the world to declare nature as a subject of rights based on the ‘Buen Vivir’ (Good Living) philosophy which is premised on an indigenous principle that envisions a world where humans are part-and-parcel of a larger natural and social environment. Although Ecuador’s constitution is groundbreaking from a legal standpoint, the question arises of how the rights of nature is spatially manifested beyond the designation of protected areas? To shed light on such interrogation, this article, based on qualitative research, focuses on the linear park component of the mega-project Guayaquil Ecológico heralded as a first materialization which champions the “Rights of Nature” under the vision of the Buen Vivir. It unravels the contested rhetoric and realities of the Guayaquil Ecológico linear park in a critical review of the as-built project in relation to the larger objectives of Buen Vivir. The Guayaquil Ecologico linear park promised to simultaneously upgrade both social and environmental dimensions. However, it did not fully address the complexity of Guayaquil’s socio-ecological context and some of the structural injustices of the estuarine territory. Buen Vivir was rhetorically mobilised to implement a project where aesthetic dimensions dominated, further perpetuating socio-ecological vulnerabilities through relocation and evictions. Furthermore, its implementation was dependent on a specific political moment, leaving it in a state of abandonment and neglect. The Buen Vivir philosophy—as a decolonial stance that challenges western forms of development—can offer a fundamental base to question current modes of territorial occupation based on extractivist planning and design strategies. It holds significant potential to serve as base to re-think the relationship between forms of settlement, natural dynamics, and worldviews.

La construcción de la sociedad del buen vivir en tiempos de globalización

El buen vivir es más que un modo de vida de pueblos andinos: es una filosofía, una cosmovisión y una forma de resistencia frente al modelo económico, social y cultural occidental, pero no son las únicas comunidades que encuentran en su sabiduría milenaria respuestas a los problemas cotidianos, sociales y a las manifestaciones de la naturaleza. A su vez, la globalización, al ser la herramienta principal del consumismo y, por ende, del derroche y del desperdicio, que se viabiliza a costa del uso irracional y abusivo de los recursos naturales, antagoniza con el buen vivir que propugna el cuidado de la naturaleza. Esa relación entre globalización y buen vivir que a primera vista resultaría imposible, puede ser reencauzada, en primer lugar, para un acercamiento entre las culturas originarias o no, con similares preocupaciones y objetivos, pero, sobre todo, para una acción conjunta en procura de mejorar y armonizar la relación del ser humano con la naturaleza. También puede ser útil para intercambiar saberes, conocimientos y productos. Puede ser además la plataforma que viabilice esa economía popular y solidaria propia del buen vivir. En suma, la globalización puede ser una ventana a la que se asomen todas las culturas para encauzar acciones comunes.

Educación ambiental para la sustentabilidad, una apuesta desde la pedagogía crítica y sentipensante

El debate de la educación ambiental ha sido enmarcado en el marco teórico del desarrollo sostenible. Sin embargo, al ser cuestionado el modelo de desarrollo sostenible por el de sustentabilidad, de forma automática tiene una repercusión en otras disciplinas transdisciplinares como la educación ambiental. Ahora se habla de la educación ambiental para la sustentabilidad. En este sentido, la sustentabilidad marcha bajo el principio epistémico de que se busca “sustentar la vida”, más que de “sostener la vida”, entonces podemos decir que hay un cambio paradigmático que indaga en otros pensares y otras con-ciencias “nuevas miradas” que buscan desde lo propio, desde la complejidad a entender- reaprender la naturaleza, y su relación con los seres humanos. Bajo esta premisa un grupo de profesores del CEDeS (Centro de Estudios e Investigación en Desarrollo Sustentable) y de la Universidad Pedagógica Nacional 151 de Toluca, han venido trabajando desde perspectiva del buen vivir, la pedagogía critica un marco sustentado en el sentipensar de los pueblos originarios del Estado de México. El propósito de este trabajo es poner en consideración las bases epistémicas

EDITORIAL: EDUCAÇÃO, BUEN VIVIR E SABERES DECOLONIAIS

Para o Onas, na Terra do Fogo, sul da Argentina, quem criou o mundo foi Timáukel, o ser supremo. Ele criou tudo já que o mundo era muito diferente do que é hoje. O mundo, antes de Timáukel, era uma superfície dura sem montanhas, sem rios e sem mar, era tudo seco, deserto e silencioso e nada vivia no mundo. O céu, muito baixo, parecia que se aplastava sobre a terra e o céu, o céu não tinha estrelas nem sol nem lua. Foi então que Timáukel criou a Kinós que foi encarregado de fazer daquele mundo deserto e sem vida um lugar para viver.

BUEN VIVIR – SUAS ORIGENS E CONSOLIDAÇÃO NA AMÉRICA DO SUL

O presente artigo trata do conceito de Buen Vivir que pode ser entendido como filosofia fluida de vida originada nos povos Andinos que consagrou a natureza como sujeita de direitos na Constituição do Equador em 2008. A abordagem dessa temática buscou verificar suas nuances e expansão junto às nações na América do Sul e ainda suas críticas em relação ao progresso tecnológico da humanidade em detrimento da natureza. Por meio de uma pesquisa bibliográfica e documental com análise de artigos científicos e livros e o estudo de autores como Alberto Acosta, Ferdinand Lassalle, Ronald Dworkin, Romeu Thomé, entre outros, foi avaliado o equilíbrio entre o progresso da humanidade e a preservação da natureza, de modo a compreender como o Buen Vivir tem sido incorporado na legislação brasileira. Foram analisados alguns princípios constitucionais e ambientais que se aplicam à matéria da proteção ambiental, que foram desenvolvidos e aperfeiçoados após as conferencias mundiais que trataram do meio ambiente. Ao final verificou-se que a Filosofia do Buen Vivir, também foi incorporada na Constituição brasileira e nas normas infraconstitucionais, com a criação de institutos que protegem a utilização indiscriminada dos recursos naturais, fazendo da natureza e do meio ambiente equivalentes na condição de sujeitos de direito no ordenamento jurídico brasileiro.Palavra-chave: Natureza; Legislação brasileira; Princípios constitucionais; desenvolvimento.

Diálogos entre el Buen Vivir, las Epistemologías del Sur, el feminismo decolonial y las pedagogías feministas. Aportes para una educación transformadora

Se establece un diálogo entre las aportaciones del Buen Vivir, las Epistemologías del Sur, los feminismos decoloniales y las pedagogías feministas. El artículo tiene, por lo tanto, como objetivo principal reconocer los paralelismos entre las cuatro dimensiones y marcar como eje central la construcción de una educación transformadora a partir de dicho diálogo. Para ello, se sigue una metodología cualitativa mediante técnicas de análisis bibliográfico crítico, teniendo como base las publicaciones recientes más relevantes de cada uno de los tópicos señalados. Entre los resultados cabe destacar la necesidad de descolonizar y despatriarcalizar nuestras prácticas de desarrollo, especialmente, centrando la mirada en la educación. Para ello se proponen unas líneas de acción que buscan conectar los pensamientos decoloniales, del Sur y feministas en la educación para una ciudadanía transformadora.

Violencia de Género Hacia Mujeres Mapuche: Un proceso de Investigación-Acción Participativa

La violencia hacia las mujeres indígenas presenta particularidades que la distinguen de la forma en que se presenta en otros grupos de mujeres ya que su condición étnica y su condición de clase las sitúa en un lugar de subalternidad. En ese contexto, este estudio analiza el entramado de violencias sociales, de carácter socio-histórico y la forma en que éstas se presentan en la vida cotidiana de mujeres mapuche, depositando el impacto total de las expresiones violentas vividas y observadas. Para ello, se utilizó una metodología de carácter cualitativo sustentado en el paradigma critico-constructivista con un diseño de Investigación-Acción participativa. El estudio se llevó a cabo en las regiones del Bío Bío, de la Araucanía y de Los Ríos, implementando seis talleres participativos con mujeres mapuche que integraron a dirigentas de organizaciones de mujeres y a agentes tradicionales de salud. Además, se realizó un grupo de discusión con facilitadores interculturales en salud (amuldulgün), de ambos sexos, a modo de refrendación de la propuesta de intervención construida a partir de los talleres participativos. La relevancia de esta problemática socio-cultural, junto a la necesidad de contar con herramientas que consideren la especificidad de los Pueblos Originarios, dio origen a un Manual de Prevención de Violencia hacia la Mujer Mapuche articulado en 4 ejes: la identidad étnica y de género; la articulación de las violencias presentes en la vida cotidiana; el auto-cuidado colectivo y la ruta intercultural en la resolución de la violencia. Se reafirma la necesidad de protagonismo por parte de las mujeres indígenas y sus organizaciones comunitarias para abordar modos de resolución de conflictos en la familia y en la pareja, que consideren los elementos étnicos propios de su Pueblo, así como su desarrollo histórico y territorial para construir formas de Buen Vivir.

La escuela: construcción de paz, potencial de memoria y socialización política con primera infancia

La escuela se configura como un espacio para acciones de paz, vinculadas a las situaciones cotidianas que viven las niñas y los niños de la primera infancia; en este sentido, el objetivo general de este artículo de investigación apuntó a comprender el papel del potencial de la memoria y de la socialización política, para la reconfiguración de las formas de relacionamiento de las niñas y los niños para la construcción de paz en Centros de Desarrollo Infantil (cdi) e instituciones educativas en Bogotá, Apartadó y Manizales. Metodológicamente se trabajó desde un enfoque mixto: en términos cuantitativos se creó un instrumento ad hoc para medir, a través de múltiples variables e indicadores, la incidencia de estos potenciales; en términos cualitativos, se analizaron los relatos de las niñas y los niños. A modo de conclusión, la escuela es un espacio para la construcción de paz, desde el cual se tejen formas de relacionamiento con otras personas y con sus contextos. Los recuerdos permiten la reconfiguración del presente, y la escuela es uno de los escenarios para que dicha configuración se potencie. La paz se construye en la vida cotidiana en la escuela, donde las prácticas de participación y escucha posibilitan que las niñas y los niños sean constructores de la convivencia y el buen vivir.

AS COSMOVISÕES DOS POVOS INDIGENAS KICHWAS E WAORANIS, BUEN VIVIR E A INICIATIVA YASUNI-ITT

Neste artigo discutimos as cosmovisões dos povos indígenas das etnias Kichwas e Waoranis com relação à proposta da Iniciativa Yasuni-ITT no Equador. Adotamos uma metodologia de cunho qualitativo para esta pesquisa, a qual foi realizada na Região Amazônica Equatoriana (RAE), em 2017. Nosso percurso empírico-analítico visou mapear e compreender a(s) perspectiva(s) dos povos indígenas sobre a proposta da Iniciativa Yasuni-ITT e da exploração de petróleo nos territórios de possessão ancestral. Como também, discutimos o turismo comunitário como uma das alternativas de desenvolvimento voltado ao Sumak Kawsay/Buen Vivir e ecoamos alguns processos de resistência contra o extrativismo desde as comunidades indígenas. O campo nos propiciou perceber como se manifestam no mundo vivido as cosmovisões destes povos, sobretudo no que tange à forma de se relacionar com o território e com outras formas de vida. Recordemos que para estas cosmovisões um aspecto importante é o relacional, sendo assim não existe a ideia de indivíduo, porque somos família, somos comunidade, não existe um eu separado dos outros, por isso intersomos: eu sou porque tu és; que também é a filosofia Ubuntu na África.