MÉTODOS DE REALIZACIÓN ESPIRITUAL EN EL SUFISMO

Resumen: A diferencia de otras formas de conocimiento que conforman las disciplinas del saber de la tradición islámica, el sufismo no se limita a la especulación teórica, sino que comprende una serie de métodos rigurosos de realización interior, en tanto que vía iniciática. El más conocido de estos métodos es el ḏikr, la repetición o invocación de los Nombres Divinos, práctica que puede ir acompañada de una diversidad de ejercicios contemplativos, que pueden incluir el control de la respiración, posturas corporales y la meditación por medio de visualizaciones. El objetivo de este artículo es explorar con cierto grado de minuciosidad los aspectos más relevantes de estas prácticas, y muy particularmente la noción de murāqaba o contemplación, considerada por algunas escuelas de sufismo como la forma más directa y eficaz de realizar el conocimiento de lo divino. Abstract: In contrast to the array of intellectual disciplines within traditional Islam, the Sufi path of knowledge is not limited to mere theoretical speculation. Rather, it entails a series of rigorous methods of inner realisation as part of its iniciatic teachings. Among these, the most effective and known methods is ḏikr, the invocation or remembrance of the Divine Names, a method of spiritual realisation that often goes hand in hand with various meditative practices that include breath control, specific body postures and visualizations. This article aims at exploring, with a certain degree of detail, the most relevant aspects pertaining to these practices, and in particular the notion of murāqaba – or contemplation – deemed by some school of Sufism as the most direct and effective way to reach the Divine. Abstract: In contrast to the array of intellectual disciplines within traditional Islam, the Sufi path of knowledge is not limited to mere theoretical speculation. Rather, it entails a series of rigorous methods of inner realisation as part of its iniciatic teachings. Among these, the most effective and known methods is ḏikr, the invocation or remembrance of the Divine Names, a method of spiritual realisation that often goes hand in hand with various meditative practices that include breath control, specific body postures and visualizations. This article aims at exploring, with a certain degree of detail, the most relevant aspects pertaining to these practices, and in particular the notion of murāqaba – or contemplation – deemed by some school of Sufism as the most direct and effective way to reach the Divine.

IBN ʿARABῙ: RETIRO Y RECUERDO

Resumen: El retiro se ha establecido durante mucho tiempo como un método de realización espiritual. Ibn ʿArabī escribe sobre el retiro, por un lado, como la práctica del aislamiento y, por otro, como un principio general de fuga en retorno hacia Dios, fuga desde la ignorancia hacia el conocimiento. Según Ibn ʿArabī, la dimensión interna del ser humano es la celda de su retiro. El recuerdo de Dios es una consciencia de la presencia divina y, cuando el corazón está vacío de preocupaciones mundanas, lo divino puede ser presenciado interna y externamente, en reclusión o en compañía. Abstract: Retreat has long been established as a method of spiritual realization. Ibn ‘Arabi writes of retreat both as the practice of seclusion and as a general principle of fleeing to God, and of fleeing from ignorance to knowledge. According to Ibn ‘Arabi, the human being’s inward dimension is the cell of their retreat. The remembrance of God is an awareness of the divine presence and when the heart is empty of worldly concerns, God’s presence may be witnessed inwardly and outwardly, in seclusion or in company.

MAESTRO ESTERIORE E MAESTRO IMMAGINATO IN UN’OPERA POCO NOTA DI IBN ʻARABĪ

Riassunto: In questo breve studio viene esposto ciò che Ibn ʿArabī ha scritto riguardo al Maestro immaginato in un’opera redatta per rispondere ai quesiti che gli erano stati posti da un suo compagno, Yūsuf ibn Ibrāhīm al-Kurdī, in merito all’insegnamento ricevuto dal suo Maestro ʿAlī al-Kurdī. Nel suo chiarimento Ibn ʿArabī prende spunto da quella che era l’iniziale comprensione di Yūsuf per portarlo gradualmente a capire come la questione sia assai più complessa. Abstract: In this short study deals with what Ibn ʿArabī wrote about the imagined Master in a work written to answer the questions posed by his companion, Yūsuf ibn Ibrāhīm al-Kurdī, regarding the teaching received from his Master ʿAlī al-Kurdī. In his clarification Ibn ʿArabī takes inspiration from what was Yūsuf ’s initial understanding to gradually make him understand how the question is much more complex.

REGOLE E METODI DEL SUFISMO IN EPOCA POST-OTTOMANA:LOʿILMIḤĀLDI SHEJH ADEM NURI GJAKOVA

Riassunto: Questo articolo analizza il manuale sufi (ʿilmiḥāl) scritto da Shejh Adem Nuri Gjakova nel 1934, al fine di fornire uno sguardo d’insieme sulle regole e sui metodi di realizzazione spirituale più diffusi nel Sufismo balcanico post-ottomano. In questo manuale, infatti, è possibile riscontrare la presenza di un forte senso di reverenza verso ‘Alī e la Famiglia del Profeta, così come una forte impronta delle dottrine di Ibn al-ʿArabī. Entrambi sono due delle principali caratteristiche del Sufismo di area balcanica, la cui formazione è indissolubilmente legata alla storia religiosa e sociale dell’Impero Ottomano, in cui i confini confessionali prescindevano da una chiara demarcazione tra sciismo e sunnismo, così come è identificata in epoca contemporanea. Abstract: This article analyses the catechist manual (ʿilmiḥāl) who was written by Shejh Adem Nuri Gjakova in 1934, to provide an overview about spiritual rules and methods widespread in post-Ottoman Balkan Sufism. In this manual, in fact, there are a strong reverence towards ‘Alī and the Prophet’s Family, as well as a strong imprint by Ibn al-ʿArabī’s doctrines; both are among the main characters of Balkan Sufism, whose formation is inextricably linked to the religious and social history of the Ottoman Empire, in which the confessional boundaries were much smoother than today.

NAQŠBANDĪ E MALĀMATĪ: UNA QUESTIONE DI METODO

Riassunto: Tra le correnti più antiche della storia del Sufismo, i Malāmatiyya sono in particolare coloro che seguono “La Via del Biasimo” e che nel loro comportamento agiscono in modo da non lasciare nessuna traccia della propria attitudine spirituale tra la gente che li circonda. Secondo Abū ‘Abd al-Raḥmān Al-Sulamī essi erano un gruppo di asceti che vivevano nella città di Nīšāpūr alla fine del IX secolo: molti autori dicono che uno dei più importanti appartenenti a questa scuola fosse stato Bayazīd al-Bisṭāmī (m. 874). Nel XIII secolo i Ḫwājaġān, una corrente diffusa ampiamente nell’Asia centrale durante l’epoca del dominio dei mongoli Chagatay, praticavano una ritualità molto simile a quella dei Malāmatiyya di Nīšāpūr, basata sulla “menzione del Nome di Dio in segreto” (ḏikr-i ḫafī) e sulla “solitudine tra la folla” (ḫalwat dar anjoman). Due di questi Ḫwājaġān furono i maestri di Ḫwāja Bahā’uddīn Naqšband (m. 1389). I temi e la pratica della “Via del Biasimo” riappaiono nella tradizione naqšbandī e acquistano profondità e solidità dottrinale nell’opera di Šayḫ Aḥmad Sirhindī (m. 1625) il “Rinnovatore del secondo millennio” dell’Islām (muǧaddid-i alf-i ṯānī). Abstract: Among the oldest currents in the history of Sufism, the Malāmatiyya are especially those who follow “The Path of Blame” and who in their behaviour act in such a way as to leave no trace of their spiritual attitude among the people around them. According to Abū ‘Abd al-Raḥmān Al-Sulamī, they were a group of ascetics who lived in the town of Nīšāpūr at the end of the 9th century: many authors say that one of the most important members of this school was Bayazīd al-Bisṭāmī (m. 874). In the 13th century the Ḫwājaġān, a current widespread in Central Asia during the era of the rule of the Chagatay Mongols, practiced a rituality very similar to that of the Malāmatiyya of Nīšāpūr, based on the “mention of the Name of God in secret” (ḏikr- i ḫafī) and on “solitude in the crowd” (ḫalwat dar anjoman). Two of these Ḫwājaġān were the masters of Ḫwāja Bahā’uddīn Naqšband (d. 1389). The themes and the practice of the “Way of Blame” reappear in the naqšbandī tradition and acquire doctrinal depth and solidity in the work of Šayḫ Aḥmad Sirhindī (d. 1625), the “Renewer of the Second Millennium” of Islam (muǧaddid-i alf-i ṯānī).

POESIA ARABA E SUFISMO NELL’ETIOPIA CONTEMPORANEA,FRA PRATICA E DOTTRINA

Riassunto: In questo studio si prenderanno in esame alcuni esempi provenienti dall’Etiopia Sud Occidentale, tutt’ora inediti. Composti da Sufi locali fra la fine del XIX secolo e l’inizio del XX, questi testi mostrano un profondo legame con la pratica del mawlid come festività popolare. Allo stesso tempo i versi racchiudono alcuni insegnamenti metafisici di scuola akbariana. Abstract: Sufi poetry is widespread, in Arabic and local languages, throughout the Islamic world. In this study, some examples from Southwestern Ethiopia, still unpublished, will be examined. Composed by local Sufis between the end of the nineteenth century and the be-ginning of the twentieth, these texts show a profound link with the practice of the mawlid as a popular festival. At the same time the verses contain some metaphysical teachings of the Akbarian school.

“RIEMPI IL CALICE, O COPPIERE”: LA PRATICA DEL MAJLIS SUFI COME BANCHETTO DEI BEATI NEL PARADISO ATTRAVERSO LA LETTERATURA SUFI MEDIEVALE

Riassunto: Nell’ambito del Sufismo delle confraternite, la sessione di dhikr rituale collettiva, solitamente definita majlis, mostra caratteristiche analoghe anche in contesti molto differenti. Nonostante questa pratica ricopra un’importanza e una funzione assolutamente primarie nel contesto del Sufismo, alla sua analisi non è ancora stato dedicato alcuno studio specifico. In particolare, nessuna attenzione è stata portata fino ad oggi al suo processo di formazione, e questo non soltanto nella sua dimensione di pratica, ma anche e soprattutto dal punto di vista simbolico e metaforico. In questo articolo cercherò quindi di mettere in luce come la pratica del majlis sufi mostri l’influenza diretta di due complesse metafore teologiche: la metafora della regalità, che si esercita sul majlis sufi grazie al rapporto, allo stesso tempo metaforico e reale, che intercorre tra regalità e potere spirituale, e la metafora del banchetto dei beati nel paradiso. Abstract: Within the context of Brotherhood Sufism, the collective ritual dhikr session, usually referred to as majlis, shows similar characteristics even in very different contexts. Although this practice has an absolutely primary importance and function in the context of Sufism, no specific study has yet been devoted to its analysis. In particular, no attention has been paid until now to its formation process, not only in its practical dimension, but also and above all from a symbolic and metaphorical point of view. In this paper I will therefore try to highlight how the practice of Sufi majlis shows the direct influence of two complex theological metaphors: the metaphor of kingship, which is exercised on Sufi majlisthrough the metaphorical and real relationship between kingship and spiritual power, and the metaphor of the banquet of the blessed in paradise.

LA DIMENSIONE METAFISICA DEL SUFISMO:UNO SGUARDO SULL’OPERA DI ALBERTO VENTURA

Riassunto: L’analisi dello sviluppo del Il Sufismo ha svolto un ruolo di prim’ordine all’interno delle società islamiche sia da un punto di vista della religiosità popolare sia da un punto di vista sociale. Esiste tuttavia un aspetto più strettamente dottrinale del Sufismo che possiamo definire come metafisica sufi. In particolare, in Ibn ‘Arabī e nei maggiori esponenti della sua scuola si possono rintracciare alcune delle tematiche che hanno universalmente influenzato la dottrina sufi (waḥdat al-wuǧūd, al-insān al-kāmil, al-ḥaqīqa al-muḥammadiyya) e che hanno rivestono un’importanza centrale anche nell’elaborazione dottrinale di Aḥmad Sirhindi e della ṭarīqa Naqšbandiyya. Abstract: The analysis of the development of Sufism has played a leading role within Islamic societies both from the point of view of popular religiosity and from a social point of view. However, there is a more strictly doctrinal aspect of Sufism that we can define as Sufi metaphysics. In particular, in Ibn ‘Arabī and in the major exponents of his school we can trace some of the themes that have universally influenced the Sufi doctrine (waḥdat al-wuǧūd, al-insān al-kāmil, al-ḥaqīqa al-muḥammadiyya) and which have they are also of central importance in the doctrinal elaboration of Aḥmad Sirhindi and of the ṭarīqa Naqšbandiyya.

OSCILLANDO TRA METODO JAHRĪ E KHĀFĪ NELLA VALLE DEL FERGANA

Riassunto: Questo articolo prende in esame i metodi di realizzazione spirituale di alcuni dervisci detti naqsbandī jahrī incontrati nella valle del Fergana (Uzbekistan), i quali impiegavano sia lo zikr khāfī (“silente, interiore”) che quello jahrī (“sonoro, manifesto”). Più in generale, in Asia centrale il modo di esecuzione dello zikr connota e distingue due scuole dette, significativamente, khāfīyya e jahrīyya, ognuna delle quali prevede, oltre allo zikr, una serie di pratiche che le sono tipiche e che vengono qui isolate, descritte e analizzate partendo dalle informazioni raccolte durante una ricerca sul campo svolta secondo i metodi dell’etnomusicologia, dell’antropologia e dell’orientalismo. In particolare, vengono trascritti e analizzati alcuni peculiari tipi di zikr, sia khāfī che jahrī, e un inedito cerimoniale detto raqs-i samā‘ (raqs-u samo) per il quale si ipotizza, in base a diversi elementi, un ricollegamento con i dervisci naqshbandī āfāqī, attivi sin dal XVIII secolo sui territori dell’attuale Xinjiang cinese. L’articolo termina, infine, con alcune osservazioni dei dervisci intervistati sui valori funzionali di alcuni tipi di zikr. Abstract: This article takes into exam the methods of spiritual realisation of some dervishes called naqsbandī jahrī I’ve met in the Fergana valley (Uzbekistan), who used both the zikr khāfī(“silent, inner”) and the zikr jahrī (“loud, manifest”). More generally, in Central Asia the way of performing the zikr connotes and distinguishes two schools, significantly called khāfīyya and jahrīyya, each of which includes, in addition to their specific zikr, a series of practices that are typical of the same school. Such practices are isolated, described and analysed here on the basis of information gathered during fieldwork carried out according to the methods of ethnomusicology, anthropology and orientalism. In particular, some peculiar types of zikr are transcribed and analysed, as well as an unpublished ceremonial called raqs-i samā‘ (raqs-u samo) for which, on the basis of various elements, I suppose a connection with the naqshbandī āfāqī dervishes, who lived since the 18th century in the territories of present-day Chinese Xinjiang. The article ends with some observations of the interviewed dervishes on the functional values of some types of zikr.

L’ESEGESI CORANICA, IL SUFISMO SCIITA E LA METAFISICA DI IBN ʿARABĪ: CONSIDERAZIONI SULLA STORIA INTELLETTUALE DEL SUFISMO SCIITA NEL XIX SECOLO

Riassunto: Ibn ʿArabī ebbe una influenza profonda e duratura sulla tarda filosfia del mondo dell’Islam, in particolare nelle sue regioni orientali. La sua influenza fu talmente pervasiva che temi, vocabolario e concetti di origine ‘akbariana’ divennero comuni e prevalenti nella letteratura religiosa per moderna e moderna. Questo articolo tocca alcune di queste idee e concetti, in particolare l’approccio di Ibn ʿArabī alla nozione di ‘unità’ così come rialaborato nel lavoro di un importante, ancorché poco studiato sino ad oggi, maestro sufi sciita, Sulṭān ʿAlī Shāh Gunābādī (m. 1909). Questo studio del lavoro di Sulṭān ʿAlī Shāh dimostra come il maestro iraniano negozi la sua lealtà ideale nei confronti dello Shaykh al-Akbar, mantenendo al contampo una cristallina consapevolezza della delicatezza dei temi trattati prendendo le necessarie distanze dalla lettera della teoria, ove ciò fosse necessario, eppure nello stesso tempo corroborando la propria adesione intellettuale e spirituale al cuore della metafisica del maestro andaluso. Abstract: Ibn ʿArabī had a profound influence on later Islamic philosophy and mysticism, in particular in the Muslim East. His influence was pervasive to the point that Akbarian themes, vocabulary and main ideas are common currency in early modern and modern Iranian religious literature. This article covers the issue of some of these themes and ideas, namely Ibn ʿArabī’s understanding of ‘unity’ (waḥda), as exposed in the work of a prominent, albeit understudied, Shiʿi Sufi Master, Sulṭān ʿAlī Shāh Gunābādī (d. 1909). This survey of Sulṭān ʿAlī Shāh’s work shows how the Iranian master negotiates his allegiance to the Shaykh al-Akbar while maintaining a sharp awareness of the sensitivity of his main ideas, distancing himself from the letter of the theory when needed, while at the same time reinforcing his theoretical adherence to the core of the Andalusian master’s metaphysics.