Beat. Augustine as an Exegete in «The Interpretation on the Gospel of John». Some Observations

В статье представлен краткий вводный обзор до сих пор не изданного на русском языке крупного труда блж. Августина Гиппонского «Толкование на Евангелие от Иоанна» («In Ioannis Euangelium Tractatus CXXIV»), обстоятельств его написания и отражения в нём личности Августина как экзегета и проповедника. Автор напоминает читателю известное различие между так называемыми синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна и указывает на численное превосходство древнецерковных толкований на Евангелие от Матфея по сравнению с таковыми на Евангелие от Иоанна, а также, вероятно, первый образец толкования данного Евангелия в латинской традиции. Специфика Августиновского толкования на Евангелие от Иоанна определяется тем, что это скорее не научно-экзегетический трактат в собственном смысле слова, но собрание проповедейдля широкой, хотя и взыскательной аудитории. По мнению ряда зарубежных исследователей, «Толкование на Евангелие от Иоанна» было написано и произнесено в 406-418 гг.в Гиппонский епископский период жизни и деятельности Августина. Статья затрагиваетобщее отношение Августина к Священному Писанию и его в определённой степени вариативный символический подход к библейской экзегезе. Статья основывается на изучении текста блж. Августина и сопутствующей вторичной литературы по теме. The report provides a brief introductory overview of St. Augustine's of Hippo large work «The Interpretation on the Gospel of John» (In Ioannis Euangelium Tractatus CXXIV ) which has not been published in Russian, the circumstances of its writing and reflection the personality of Augustine as an exegete and preacher in it. The author reminds the reader of the well-known difference between the so-called synoptic Gospels and the Gospel of John and points to the numerical superiority of the Old Church interpretations on the Gospel of Matthew compared to those on the Gospel of John, and also probably the first example of the interpretation on this Gospel in the Latin tradition. The specificity of Augustine's interpretation on John is determined by the fact that it is rather not a scientific-exegetical treatise proper, but a collection of sermons for a wide, though demanding audience. According to a number of foreign researchers the «The Interpretation on the Gospel of John» was written and pronounced in 406-418 in the Hippo episcopal period of Augustine's life and work. The report touches upon Augustine's general attitude to Holy Scripture and his variable symbolic approach to biblical exegesis in some ways. The article is based on the study of the text of the St. Augustine and related secondary literature on the subject.

About Distinction Between Conditions of the World Before and After the Fallin Works of Russian Theologians and Religious Thinkers XIX - Early XX Century

В статье рассматриваются мнения русских богословов и религиозных философов XIX - начала ХХ в. о характере и масштабах влияния грехопадения первых людей на состояние всего мира. Показано, что для русского богословия указанного периода характерно признание катастрофического влияния грехопадения по отношению ко всему мирозданию. Это влияние объясняется теснейшей связью человека со всем космосом. Однако эта очевидная богословская истина практически не была учтена в естественнонаучно-апологетической литературе этого периода при обсуждении проблемы соотнесения библейского повествования о творении мира и человека с научными данными. Более того, в начале ХХ в. появляются представления, что грехопадение в объективном плане никак не повлияло на состояние мира, а только изменило человека и его взгляд на мир. Лишь в русской религиозно-философской литературе начала ХХ в. идея о теснейшей связи человека и космоса нашла свой отклик, и на основании этой идеи была дана критическая оценка способности естественных наук проникнуть в мир до события грехопадения. The article describes the views of the Russian theologians and religious philosophers of XIX - early XX centuries about a character and scales of influence of the fall on a condition of the world. We show that the Russian theology of this period recognizes the catastrophic influence of the fall on the entire universe. This influence is due to the close connection of man with the entire cosmos. However, this obvious theological truth was practically ignored in the discussion of the problem of the correlation of the biblical narrative about the creation of the world and man and scientific data in the natural science and apologetic literature in this period. Moreover, at the beginning of the ХХ century there are ideas that the fall in objective terms did not affect the state of the world, but that it changed only the nature of a man and man's view of the world. Only in the Russian religious philosophical literature at the beginning of the XX century the idea about the closest connection of a man and the universe got the response. On the basis of this idea religious philosophers gave a critical assessment of the ability of sciences to get into the world prior to the fall.

Eschatology in the Intertestamental Period in Light of 4 Ezra 6, 7-10

Материал статьи посвящён библейской эсхатологии. В межзаветной апокалиптической литературе жизнь мира делилась обыкновенно на две половины или же на два века: «нынешний век», «грядущий век». Для Ездры концепция «двух веков» является магистральной. В статье рассматривается аллегорическое переложение в 3 Езд. данной эсхатологической темы на мотив истории Иакова и Исава. Отмечена историософская традиция толкования 3 Езд. 6, 7-10. The article is devoted to the biblical eschatology. In the intertestamental apocalyptic literature the life of the world is divided commonly into two halves, or into two ages: «this age», «the coming age». For 4 Ezra the concept of «two ages» is in the mainline. The article considers the allegorical arrangement in 4 Ezra of the mentioned eschatological theme according to the of the story of Jacob and Esau. There is marked the historiosophical tradition of interpretation 4 Ezra 6, 7-10.

Salvation According to Epistle to the Hebrews

Послание к Евреям предстаёт несколько обособленным в каноне книг Нового Завета. Оно пространно использует ветхозаветные образы и параллели, некоторые из которых лишь кратко упоминаются или даже вовсе не упоминаются в других новозаветных книгах. Вместе с тем именно такие образы становятся основными в развитии авторской мысли. Автор данной статьи стремится показать красоту и цельность подхода к интерпретации Священного Писания при анализе сотериологической проблематики Послания. При этом особое внимание уделяется основным богословским темам Послания и особенностям экзегезы его отдельных мест. The Epistle to the Hebrews stands apart from the rest New Testament due to its extensive and deep use of Old Testaments' images and concepts. A few of them, which are extremely rare or even absent in other New Testaments' books, in their interplay build the basis for the whole Epistle. The author of this article making analyses of soteriological issues tries to discover the wholeness and mastery of Scripture interpretation taken in the Epistle. Doing that he pays close attention both to the main theological lines of the Epistles and to the specifics of exegesis of some its perts.

To the Question of the Origin of the Concept of «Day of the Lord» in the Prophetic Books of the Old Testament

Автор статьи выявляет основные вехи в изучении происхождения концепта «День Господень» в Ветхом Завете и указывает возможные причины его появления. На основе проведённого анализа автор приходит к заключению, что, несмотря на многообразие мнений среди исследователей относительно «Дня Господня», есть основания полагать, что идея теофании являются основой для возникновения концепта «День Господень». The author of the article reveals the main milestones in the study of the origin of the concept of the «Day of the Lord» in the Old Testament, indicates the possible reasons for its occurrence and identifies their main features. The author comes to the conclusion that, despite the diversity of opinions among researchers regarding the «Day of the Lord», there is reason to believe that the ideas of Theophany are the basis for the emergence of the concept of «Day of the Lord».

Difficulties in Understanding and Translating of Gen. 11, 1-9 into the Greek (LXX), Aramaic and Latin (Vulg) Languages

Настоящая статья посвящена филологическому анализу библейского повествования о возведении Вавилонского города и башни. В первой части исследования был переведён на русский язык и проанализирован масоретский текст Быт. 11, 1-9. Благодаря этому были определены ключевые темы для изучения: единство языка, технология и цель строительства города и башни, суд Божий относительно замысла людей; каждой из них посвящён отдельный параграф статьи. В результате стало очевидным, что при переводе данного фрагмента из Ветхого Завета авторы LXX использовали, вероятно, методы таргумической интерпретации библейского текста, что явно отразилось на Vulg и святоотеческих комментариях. This article is dedicated to the philological analysis of the biblical story about the building of the Babylon's city and tower. In the first part of the studying, the Masoretic text of Gen. 11, 1-9 was translated into Russian and was analyzed. Due to this, the key topics for studying were identified: the unity of language, technology and purpose of the building of the city and the tower, the judgment of God regarding to the intention of people; each of which is dedicated to a separate paragraph of the article. As a result, it became obvious that in translating this fragment from the Old Testament, the authors of LXX probably used methods of targumic interpretation of the biblical text, which clearly affected on the Vulg and on the St.-Fathers commentaries.

The Fall as a Worldwide Catastrophe and the Problem of Elaboration a Language for Its Description

В статье основное внимание уделяется одной из ключевых проблем, находящейся на грани библейской и светских наук, - познание состояния мира до и после грехопадения. При описании последствий грехопадения были выработаны три подхода, имеющие своих характерных представителей: еп. Василия (Родзянко), считавшего, что между первозданным и падшим миром нет никаких корреляций; прот. Леонида Цыпина - катастрофа грехопадения не изменила кардинальным образом законы мироздания; диак. Николая Серебрякова - глобальная катастрофа грехопадения категорически сказалась на состоянии мира, однако полностью не уничтожила его преемственности с первозданным миром. Также уделяется внимание гносеологическому вопросу: может ли привести рациональное познание к Богу? The article focuses on one of the key problems on the verge of biblical and secular sciences - knowledge of the state of the World before and after the Fall. In describing the consequences of the Fall, three approaches have been developed that have their own characteristic representatives: bishop Basil (Rodzianko), who believed that there are no correlations between the primordial and the fallen World; archpriest Leonid Tsypin - the catastrophe of the Fall did not radically change the laws of the universe; deacon Nicholay Serebryakov - the global catastrophe of the Fall had a categorical effect on the state of the World, but did not completely destroy its continuity with the primordial World. Attention is also paid to the gnosiological question: could it be possible to bring rational knowledge to God?

Biblical Apologetics: Metahistory and Causal Retrospection

Православная христианская традиция рассматривает «естественное зло» - присутствие в природе естественных катаклизмов, страдания и смерти - как следствие первородного греха Адама и Евы. Однако научная картина мира объективно убеждает нас в обратном: «естественное зло» - неотъемлемая характеристика вселенной с момента её возникновения. С богословско-апологетической точки зрения данное противоречие может быть разрешено при взгляде на мировую историю в свете двух событий - грехопадения и искупления как метаисторических, влияющих как на будущее, так и прошлое посредством Божественного предвидения. Автор приводит обоснование возможности данного подхода. The Orthodox Christian tradition considers «natural evil» - the presence in nature of natural cataclysms, suffering and death as a consequence of the original sin of Adam and Eve. However, the scientific picture of the world objectively convinces us in the opposite - «natural evil» is an integral characteristic of the universe since its inception. With the theological and apologetic point of view this contradiction can be resolved when you look at the history of the world in the light of two events: fall of man and Redemption as a superor meta-historical, which influenced the future and the past by Divine foresight. The author provides a rationale for the possibility of this approach.

Is the Whole Being of Man Created in the Image of God?

В данной статье предпринята попытка ответить на вопрос «Всё ли существо человека создано по образу Божию?» в свете некоторых библейско-богословских аспектов Предания Церкви. В святоотеческой экзегезе существуют противоречивые суждения относительно того, что именно в человеке соответствует образу Божию. В этом плане святоотеческие суждения можно условно разделить на две основные позиции: 1) образ Божий заключён в душе человека и её силах; 2) образ Божий заключён во всём существе человека. Вторая позиция более проблематична. Однако и первая позиция содержит в себе проблему. В целях выяснения того, какая святоотеческая позиция является наиболее обоснованной, автор обращается к повествованию Книги Бытия о сотворении человека, некоторым местам Нового Завета, в которых говорится, в каком отношении к Богу должен находиться человек, к святоотеческим толкованиям, а также к догматам Православной Церкви. По итогам данного комплексного исследования автор пришёл к двум основным выводам: 1) образ Божий заключён во всём существе человека, которое при этом, однако, содержит в себе и образ мира; 2) образ Божий предельно похож на Первообраз. This article attempts to answer the question «is the whole being of man created in the image of God?» in the light of some biblical and theological aspects of the ecclesiastical tradition. There are contradictory judgments in patristic exegesis as to what exactly in man corresponds to the image of God. In this regard, patristic judgments can be divided into two main positions: 1) the image of God is enclosed in the human soul and its forces; 2) the image of God is enclosed in the entire being of man. The second position is more problematic. However, the first position also contains a problem. The purpose of research is to find out what patristic position is the most reasonable. To this end, the author refers to the narrative of Genesis about the creation of man, some passages in the New Testament that say in what relation to God a person should be, to patristic interpretations, as well as to the dogmas of the Orthodox Church. Аccording to the results of this comprehensive study, the author came to two main conclusions: 1) the image of God is enclosed in the whole being of man, however, the whole being of man contains the image of the world; 2) the image of God is extremely similar to the original Image.

David as the New Moses in Theology of the Books of Paralipomenon

Данная статья посвящена одной из значимых богословских концепций Книг Паралипоменон - образу царя Давида как нового Моисея. Цель статьи - выявить характерные особенности, свидетельствующие о развитии данной богословской идеи. Для этого автор рассматривает несколько эпизодов из повествования Летописца. К таким эпизодам относятся: родословные израильских колен (1 Пар. 2-9); перенесение и установление Давидом Ковчега в Иерусалиме (см. 1 Пар. 13; 15-16); перепись Давида, результатом которой становится определение места для будущего Храма (см. 1 Пар. 21); жертвоприношение Соломона в Гаваоне (2 Пар. 1), имеющее непосредственное отношение к последующему возведению Соломоном Храма (2 Пар. 2-7). Эти фрагменты свидетельствуют о том, что всё повествование Летописца о царствовании Давида и Соломона сосредоточено на процессе учреждения нового богослужебного строя Древнего Израиля, апогеем которого становится строительство Храма в Иерусалиме. Вдохновителем, организатором и устроителем представлен царь Давид. Автор публикации приходит к следующему заключению: для Летописца Давид является истинным основателем нового богослужебного строя Древнего Израиля, который стал прямым наследником древних религиозных традиций эпохи Моисея. Давид свободно изменяет и дополняет многочисленные предписания Моисея, и все последующие цари, начиная с Соломона, поддерживают и регулируют все храмовые службы согласно предписаниям Давида. Кроме того, проводя параллели между сооружением Шатра Встречи и строительством Иерусалимского Храма, Летописец усиливает преемственную связь между Древним Израилем и поколениями свидетелей строительства Второго Храма. This article is devoted to one of the important theological concepts of the books Paralipomenon - the image of king David as the new Moses. The purpose of the article is to identify the characteristic features that indicate the development of this theological idea. For this purpose the author considers several episodes from the Chronicler's narration. These episodes include: the genealogies of the Israeli tribes (1 Chr. 2-9); David's transference and establishment of the Ark in Jerusalem (1 Chr. 13:15-16); David's census, which results in the determination of the place for the future Temple (1 Chr. 21); Solomon's sacrifice at Gibeon (2 Chr. 1), which is directly related to the subsequent construction of the Temple by Solomon (2 Chr. 2-7). These fragments show that the whole story of the Chronicler about the reign of David and Solomon is focused on the process of establishing a new cult system of Ancient Israel, the apogee of which is the construction of the Temple in Jerusalem. The inspirer and the organizer represented by King David. The author of the publication comes to the following conclusion: for the Chronicler David is the true founder of the new cult system of Ancient Israel, which became the direct heir to the ancient cult traditions of the era of Moses. David freely modifies and supplements the many precepts of Moses, and all subsequent kings, beginning with Solomon, maintain and regulate all temple services according to the precepts of David. In addition, drawing parallels between the construction of the Tent of Meeting and the construction of the Jerusalem Temple, the Chronicler strengthens the continuity between Ancient Israel and the generations of witnesses of the construction of the second temple.