Статья посвящена анализу эволюции религиозно-философской антропологической парадигмы в советской философии в 1920-1940-е гг. Данная парадигма занимала доминантное положение в отечественной интеллектуальной традиции с XI в. и до начала XX в. Ее последовательное развитие было прервано революцией 1917 г. и приходом к власти коммунистической партии, исповедующей материалистические взгляды. Однако на протяжении всего периода советской истории в «научном подполье» продолжалась работа по изучению актуальных проблем религиозной антропологии, представленная именами А.Ф. Лосева, А.А. Мейера, Г.И. Челпанова, Я.С. Друскина, М.М. Бахтина, К.Э. Циолковского и др. Обосновав взгляд на человека как богосотворенное бессмертное существо, призванное к обожению, философы-нонконформисты продолжили защиту религиозно-философской антропологической парадигмы как адекватной исследовательской модели, обладающей значительным эвристическим потенциалом. В статье реконструируются и анализируются базовые положения данной парадигмы: представления о сотворении человека, соотношении души и тела, свободы воли, смысла и назначения жизни, соотношении личности и общества. Делается вывод о том, что развитие религиозно-философской антропологической мысли в 1920-1940-е гг. определялось, с одной стороны, тенденцией к консервации ее смыслообразующих концептов, а с другой стороны, их творческим развитием с помощью заимствования отдельных идей марксистского учения. Вторая тенденция свидетельствовала о готовности части философов-идеалистов к межпарадигмальному диалогу, который был понят как «великий синтез неба и земли», способный поставить точку в противостоянии идеалистов и материалистов. Но в условиях тоталитарного режима указанная инициатива не имела шансов на успех.
The article is devoted to the analysis of the evolution of the religious and philosophical anthropological paradigm in Soviet philosophy in the 1920-1940s. This paradigm occupied a dominant position in the domestic intellectual tradition from the 11th century to the beginning of the 20th century. Its consistent development was interrupted by the revolution of 1917 and the coming to power of the Communist Party, which professed materialistic views. However, throughout the entire period of Soviet history, work continued in the «scholarly underground» on the study of urgent problems of religious anthropology, which was carried out by A.F. Losev, A.A. Meyer, G.I. Chelpanov, Y.S. Druskin, M.M. Bakhtin, K.E. Tsiolkovsky, and many others. Having substantiated the view of man as a divine immortal being called to deification, nonconformist philosophers continued to defend the religious and philosophical anthropological paradigm as an adequate research model that has serious heuristic potential. The article reconstructs and analyzes the basic provisions of this paradigm: ideas on the origin of man, the correlation of soul and body, free will, the meaning and purpose of life, the relationship between the individual and society. It is concluded that the development of religious and philosophical anthropological thought in the 1920-1940-ies was determined, on the one hand, by the tendency to conserve its semantic concepts, and, on the other hand, by their creative development by borrowing certain ideas from Marxism. The second tendency testified to the readiness of some idealist philosophers for inter-paradigmatic dialogue, which was understood as a «great synthesis of heaven and earth». However, under the conditions of a totalitarian regime, this initiative did not have a chance of success.
Decir la «persona» según Duns Escoto
