В условиях глобального антропологического кризиса, связанного с распространением технологий, которые не соответствуют телесному опыту человека (В. А. Подорога), явно недостаточно психологических исследований, ограничивающихся констатацией феномена, называемого развоплощением (disembodiement), бестелесным статусом, дематериализацией, анонимностью пользователя в киберпространстве. Предлагается основанный на концепции британского экзистенциального психолога Р. Лэйнга авторский конструкт невоплощенности в интернете, представляющий собой последствие его нормативного применения. Формула «я» ↔ (тело–другой), «я» ↔ (тело–мир), которой Р. Лэйнг определяет клинический способ невоплощенного бытия в самом общем виде, соответствует как факту технологического развоплощения, так и технологическому способу невоплощенного бытия (при интернет-зависимости) со свойственным ему структурированием и ненормативной границей в ядре. Невоплощенность в интернете, создающая предпосылки путаницы на границе между Я и не-Я, сопоставляется с системообразующим измерением последствий нормативного применения информационных технологий в модели Е. И. Рассказовой, В. А. Емелина, А. Ш. Тхостова – изменением психологических границ. Делается вывод о том, что в информационную эпоху они устанавливаются в опыте двух Я, реального, подлинно основанного на своем теле, и виртуального, применительно к которому самовыражение «границы тела» теряет смысл. Расширение и размывание психологических границ соотносятся с виртуализацией Я-пользователя. Его субъективные убеждения в доступности и контролируемости других людей, объектов, информации, являющиеся критериями изменения границ, рассматриваются как вполне применимые к невоплощенности. В качестве ее собственных критериев, помимо рефлексии отстраненности от тела, названы чувство безопасности (в связи с анонимностью) и ощущения утраты реальности Я, неполноты, иллюзорности онлайн-бытия.
While we live in times of anthropological crisis caused by spread of technologies which do not match to people’s body experience (V. A. Podoroga), only the insufficient number of psychological studies acknowledge the phenomenon of disembodiment. Some researchers refer to it as the bodiless state, dematerialization or anonymity of a user in cyberspace. In this study we suggest a theoretical construct of disembodiment on the Internet as the effect of normative use of information technologies. It is based on the conception by the British existential psychologist R. Laing. His formula of the self: self ↔ (body-other), self ↔ (body-world), which describes a clinical way of unembodied being, broadly corresponds to both the fact of technological disembodiment and a technological way of disembodied being in Internet addiction with its inherent structuring and a non-normative border in the core of the self. We compare the disembodiment on the Internet, which leads to confusion on the boundary between the self and nonself, to the framework consequence of the normative use of information technologies in a model by E. I. Rasskazova, V. A. Emelin and A. Sh. Tkhostov – changes of psychological borders. We come to a conclusion that In the digital age the borders are set in the experience of two selves. The real self is genuinely based on the body and the virtual self isn’t, to the extent when the very expression «boundaries of a body» becomes meaningless. Indefinitely expanded blurry borders correspond to the virtualization of a user’s self. The user’s beliefs that other people and information objects are available and controllable are symptoms of changes of borders and can also describe the disembodiment. The disembodiment is also characterized by feeling of disengagement from the body, sense of security on account of anonymity, deficit of reality of the self and incompleteness and illusiveness of the online existence.
The Significance of Ramana Maharshi's Self-Enquiry for Meditation