Вестник Северо-Восточного федерального университета имени М.К. Аммосова. Vestnik of North-Eastern Federal University. Серия "Эпосоведение. Epic studies"
Latest Publications


TOTAL DOCUMENTS

13
(FIVE YEARS 13)

H-INDEX

0
(FIVE YEARS 0)

Published By M. K. Ammosov North-Eastern Federal University

2500-2864

Author(s):  
М.К. Курбанов ◽  
Д.А. Курбанова

Искусство туркменских бахши-дестанчи имеет древние истоки и отличается жанровым богатством и стилевым разнообразием. Эпическое наследие туркмен в достаточной степени изучено филологами, этнографами, однако специальных исследований, раскрывающих природу сохранения изустной традиции и описывающих методы передачи эпических жанров из поколения в поколение в Туркменистане, до сих пор нет. Цель статьи – описать бытующие школы эпического сказительства, выявить их жанровые, исполнительские особенности, сохранившиеся в искусстве бахши-дестанчи традиции наставничества, а также охарактеризовать методы, позволяющие сказителям хранить в памяти огромное количество эпических песен и текстов. Для решения намеченных целей были осуществлены следующие задачи: проанализированы эпические жанры различных локальных школ; проведен сравнительный анализ исполнения эпоса одним и тем же сказителем в различные периоды времени, а также наставника и его учеников; определены факторы, влияющие на изменение дестанов. В качестве методологической базы использованы труды А. Лорда, В. В. Бартольда, В. М. Жирмунского, В. Я. Проппа, Е. Э. Бертельса, Б. Н. Путилова, К. Райхла. Источниками для анализа послужили образцы эпического наследия из аудио фонда Туркменской национальной консерватории, а также полевые аудио/видео материалы из личного архива авторов. Впервые в статье в качестве жанров эпических сказителей рассматриваются не только традиционные эпосы и дестаны, но и жанр легенды с музыкой, а также излюбленные в народе музыкально-поэтические транскрипции произведений поэтов-классиков. Проведенные исследования позволили выявить формообразующую роль песен и их функции, осуществляющие развитие музыкальной драматургии в дестанах. Впервые в работе выявлены «песни-маяки», составляющие каркас эпического сказания и способствующие запоминанию повествования в памяти народных сказителей. Незакреплённость песенных мотивов к текстам, а также использование в песнях мелодий-тем (музыкальных напевов, характерных для конкретных локальных школ) определяет особенности туркменского дестанного исполнительства. Учитывая тенденцию к ослабеванию интереса молодого поколения к древней традиции, изучение методов преемственности, используемых в процессе сохранения традиции устного наследия, представляется своевременным и актуальным. The art of Turkmen bagshy-dessanchy (epictellers) is ancient and distinguished by its genre richness and stylistic diversity. The epic heritage of Turkmens has been sufficiently studied by philologists and ethnographers, but there are no special studies in Turkmenistan revealing the nature of the oral tradition preservation and the methods of transmitting epic genres from generation to generation. The purpose of the article was to reveal the genre and performing features of the schools of epic epic-telling in Turkmenistan, describe the traditions of mentoring that have survived in the art of bagshy-dessanchy, and identify methods that allow Turkmen storytellers to keep in memory a huge number of songs and texts. To solve these goals, the following tasks were carried out: the epic legends of various local schools were analyzed; a comparative analysis of the performance of the epic by the same narrator in different periods of time was carried out; revealed differences in the performance of the same legend by the mentor and his students; the factors and means influencing the change of destans have been determined. The works of A. Lord, V. Barthold, V. Zhirmunsky, V. Propp, E. Bertels, B. Putilov, K. Reichl were used in the article as a methodological base. The sources for the analysis were samples of the epic heritage from the Fund of audio materials of the Turkmen National Conservatory, as well as field audio-, videomaterials from the authors’ personal archives. In the article, for the first time, not only epic cycles and destans, but also the genre of legend with music, as well as poetic transcriptions of the classical poet’s works were considered as the main genres of bagshy-destanchy. The studies helped to identify the formative role of epic songs and their important functions, thanks to which the development of the musical dramaturgy in epic genres was carried out. For the first time, we identified the beacon songs, that make up the frame of Turkmen epic works, thanks to which the epic text remembering in the memory of bagshy-dessanchy. The looseness of song motifs with texts, using the theme-melodies (musical tunes, which characteristic of specific local schools) in epic songs showed the particularities of Turkmen destan performance. Taking into account the tendency towards a gradual weakening of the interest of the younger generation in the ancient tradition, the identification of the methods used in the process of preserving the oral epic heritage is highly relevant.


Author(s):  
B. Cleaver

The author of this paper will examine the role of both improvisation and memorisation in the oral performances of the Altai epics. In order to do this, initially the author will describe for the reader the Altai epics, their plots, the values that they reinforce, the singer and his instrument. Then, based on a discussion about the context in which the epic is performed and the poetic features of the epics, this paper will explore the theory that the epic teller is not repeating an exact text but is improvising and composing throughout the performance of the epic, producing a different version each time. The author bases her research in particular on several personal interviews with oral epic singers in the Altai Republic. One of these interviews was with Anatoly Turlunov from the Kosh-Agach district, who is a famous performer of the epic in the Altai Republic and now teaches throat singing. The second was with Nikolai Sergetkishov, a young epic singer living in Gorno-Altaisk, who is trying to revive the tradition of epic storytelling. The final interviews were with Aydin Kurmanov, also a famous epic singer in the Altai Republic, who received many awards for his performances, and Yuri Chendeev, a musician who created his own Altai musical ensemble, and currently teaches music. Автор данной статьи рассматривает роль импровизации и запоминания в вопросе устного исполнения алтайского эпоса. Для этой цели автор вначале описывает алтайский эпос, его сюжеты, ценности, которые они утверждают, исполнителя и его музыкальный инструмент. Затем, основываясь на анализе среды, в которой исполняется эпос, и поэтических особенностей эпоса, в статье рассматривается теория о том, что сказитель эпоса не повторяет точный текст, а импровизирует и сочиняет на протяжении всего исполнения эпоса, каждый раз создавая новую версию. Исследование автора строится, в частности, на нескольких личных интервью с исполнителями устного эпоса в Республике Алтай. Одно из таких интервью прошло с Анатолием Турлуновым из района Кош-Агач, который является известным исполнителем эпоса в Республике Алтай и сейчас преподает горловое пение. Второе было с Николаем Сергеткишовым, молодым эпическим певцом, живущим в Горно-Алтайске, который старается возродить традицию эпического повествования. Заключительные интервью были с Айдыном Курмановым, также известным эпическим певцом в Республике Алтай, который получил множество наград за свои выступления, и Юрием Чендеевым, музыкантом, который создал свой алтайский музыкальный ансамбль, а в настоящее время преподает музыку.


Author(s):  
Б.Х. Борлыкова ◽  
Б.В. Меняев ◽  
Т.В. Басанова

В настоящей статье впервые на основе методологии, разработанной О. Д. Суриковой (2020), рассматривается ономастикон сарт-калмыцкой версии эпоса «Джангар». Авторами статьи предлагается систематизация ономастикона эпоса, приводится этимологияонимов, указывается их частотность, а также выявляются варианты собственных имён в других версиях эпоса «Джангар» и фольклорных образцах сарт-калмыков. В исследовании применялась комплексная методика лингвистического анализа, включающая описательный метод, методы контекстуального, сопоставительного и статистического анализов. Материалом для анализа послужил текст рукописи «Джангар», записанный в 1929 г. А. В. Бурдуковым от Бакхи Сарпекова (1872 г. р.) в селе Чельпек Иссык-Кульской области Киргизии. В качестве дополнительного материала были привлечены опубликованные песни калмыцкой и синьцзян-ойратской версий эпоса «Джангар», лексикографические источники, а также личные полевые записи авторов.В результате обработки текста выявлены три группы собственных имён: топонимы, антропонимы и иппонимы. Наибольшую частотность в сарт-калмыцкой версии эпоса имеют буддийские антропонимы, что, очевидно, связано с сильным влиянием буддизма на архаичный жанр – эпос. Наличие названий водных объектов Или и Текес указывают на историческую родину сарт-калмыков – Джунгарию. В целом, изучение собственных имён, извлечённых авторами статьи из текста рукописи А. В. Бурдукова, полезно с точки зрения лингвогеографии и способствует выявлению закономерностей номинационных процессов в сарт-калмыцком языке. The present article is the first to consider the onomasticon of the Sart-Kalmyk version of the Jangar epic on the basis of the methodology developed by O. D. Surikova (2020). The authors of the article propose a systematization of the onomasticon of the epic that includes giving the etymology of onyms, indicating their frequency, and revealing variants of their own names in other versions of the epic Jangarand folklore samples of the Sart-Kalmyks. The study uses a complex method of linguistic analysis, including a descriptive method, methods of contextual, comparative and statistical analysis. The material for the analysis was the text of the manuscript Jangar, written down in 1929 by A. V. Burdukov from Bakhi Sarpekov (born 1872) in the Chelpek villag, Issyk-Kul region, Kyrgyzstan. The published songs of the Kalmyk and Xinjiang Oirat versions of the Jangarepic, lexicographic sources, as well as the authors' personal field notes were used as an additional material. As a result of text processing, three groups of proper names were identified: toponyms, anthroponyms, and hyponyms. The most frequent in the Sart-Kalmyk version of the epic were Buddhist anthroponyms, the fact can be obviously associated with the strong influence of Buddhism on this archaic genre – the epic. The presence of the names of the water bodies Ili and Tekes indicate the historical homeland of the Sart Kalmyks – Dzungaria. In general, the study of their own names, extracted by the authors of the article from the text of the manuscript of A. V. Burdukov is useful from the point of view of linguo-geography and helps to identify patterns of nomination processes in the Sart-Kalmyk language.


Author(s):  
Т.А. Коныратбай

На протяжении всего ХХ века в фольклористике доминировал так называемый поэтический метод, который занимался определением художественной системы героического эпоса. Вместе с тем все чаще ставился вопрос об отношении эпоса к историческим событиям прошлого. Многие фольклористы и историки, в лице С. Н. Азбелева, Л. И. Емельянова, Н. И. Кравцова, А. А. Петросяна, М. М. Плисецкого, Б. А. Рыбакова начали разрабатывать проблемы историзма в русских былинах. На этой почве в середине 1960-х гг. вспыхнули научные дебаты вокруг этой проблемы – историзма героического эпоса. Несмотря на полемический характер,суждения многих фольклористов оказались на стороне исторического изучения былин. Такая постановка вопроса, с учетом посмертно изданного труда «Экскурсы в теорию и историю славянского эпоса» (1999), оказалась не чуждой самому Б. Н. Путилову, который усердно разрабатывал типологическую теорию. В своих поздних изысканиях автор несколько отошёл от изначальной позиции. На широком фоне исторического изучения былин фольклористы пошли ещё дальше, вычленяя сведения этнического порядка в героическом эпосе. Цель настоящего исследования – определение этнического характера героического эпоса с учетом методологических достижений фольклористики конца ХХ и начала ХХI веков. Актуальность данного направления заключается в том, что несмотря на многочисленные этнонимы, топонимы, гидронимы, антропонимы и т. д., отражённые в героическом эпосе, они долгое время оставались в тени. Историки, опиравшиеся только на достоверные факты, игнорировали подобные сведения, а фольклористы, в свою очередь, считали их объектом историков. Поэтому научно-познавательный процесс подменялся суждением о личном вкладе эпических сказителей, якобы вносивших этническую номенклатуру в героический эпос. С распадом СССР были сняты многие идеологические запреты, связанные с этнической природой казахского эпоса. Это позволило отдельным учёным постсоветского пространства приступить к разработке этнических истоков героического эпоса. Были опубликованы соответствующие материалы, в том числе на страницах настоящего журнала, направленные на изучение этнических сведений в казахском эпосе. Отныне этнический характер эпоса не вызывает больших разногласий. В казахском эпосоведении эта проблема стала разрабатываться более глубже, с использованием методов исследования фольклористики, этнографии и этнологии. В статье приводятся новые сведения и суждения отдельных исследователей методологического порядка. Наряду с общеизвестными трудами вышеуказанных фольклористов в научный обиход вовлекаются герменевтические суждения А. М. Эткинда. Обращено внимание на информативную сущность героического эпоса, определены познавательные возможности синхронного и диахронного методов исследования. Подытоживая материал, автор приходит к заключению, что без этноса нет героического эпоса, а без этнического процесса – эпической традиции. Throughout the 20th century, folkloristics was dominated by the so-called poetic method, which was engaged in determining the artistic system of the heroic epic. At the same time, the question of the attitude of the epic to the historical events of the past was increasingly raised. Many folklorists and historians, represented by S. N. Azbelev, L. I. Emelyanov, N. I. Kravtsov, A. A. Petrosyan, M. M. Plisetsky, B. A. Rybakov, began to develop the problems of historicism in Russian epics. On this ground in the mid-1960s, a scholarly debate broke out around this problem: the historicism of the heroic epic. Despite the polemical nature of the judgment of many folklorists, they were on the side of the historical study of epics. Such a statement of the question, taking into account the posthumously published work “Excursions into the theory and history of the Slavic epic” (1999), turned out to be no stranger to B. N. Putilov himself, who diligently developed typological theory. In his later research, the author somewhat moved away from the original position. Against the broad background of the historical study of epics, folklorists went even further, distinguishing information of the ethnic order in the heroic epic. The purpose of this study was to determine the ethnic nature of the heroic epic, taking into account the methodological achievements of folkloristics of the late 20th and early 21st centuries. The relevance of this direction is that despite the numerous ethnonyms, toponyms, hydronyms, anthroponyms, etc., reflected in the heroic epic, they remained in the shadows for a long time. Historians, relying only on reliable facts, ignored such information, and folklorists, in turn, considered the object of historians. Therefore, the scholarly and cognitive process was replaced by a judgment on the personal contribution of epic storytellers who allegedly contributed ethnic nomenclature to the heroic epic. With the collapse of the USSR, many ideological prohibitions related to the ethnic nature of the Kazakh epic were lifted. This allowed individual scientists of the post-Soviet space to begin developing the ethnic origins of the heroic epic. Relevant materials were published, including on the pages of this publication, aimed at studying ethnic information in the Kazakh epic. From now on, the ethnic nature of the epic does not cause much disagreement. In Kazakh epic studies, this problem began to be developed more deeply, using methods of studying folkloristics, ethnography and ethnology. The article provides new information and judgments of individual researchers of the methodological order. Along with the well-known works of the above folklorists, hermeneutic judgments of A. M. Etkind are involved in scholarly use. Attention was drawn to the informative essence of the heroic epic, the cognitive possibilities of synchronous and diachronic research methods were determined. Summing up the material, the author concludes that without an ethnic group there is no heroic epic, and without an ethnic process – no epic tradition.


Author(s):  
А.Н. Варламов

Целью исследования является выявление исторических свойств устного народного творчества на примере типологии сюжетно-мотивного состава эпоса эвенков. Актуальная проблема фольклорного историзма рассматривается с позиции междисциплинарного подхода, в котором привлекаются материалы смежных научных дисциплин. Для достижения цели исследования используются методологические основы фольклорного историзма на материале эпоса восточных эвенков. Проблемы ранней истории тунгусо-маньчжурских народов исследуются на основе анализа популярного мотива путешествия эпического героя эвенков с привлечением материалов устного народного творчества и мировоззренческих традиций этносов дальневосточного региона. Мотив путешествия героя нимнгакана является наиболее распространенным в эпических традициях восточных эвенков, составляя композиционную и содержательную основу текста – основное содержание сказаний восточных эвенков описывает странствия и подвиги эвенкийского богатыря в далеких землях, расположенных к востоку от места его рождения. В своём странствии в страну восходящего солнца герой сражается с враждебными богатырями Нижнего мира, обретает взаимобрачные и родственные связи с аборигенами восточных земель. Характеристики и этнографические детали культурных традиций дружественных племен существенно отличаются. Кроме носителей скотоводческих и оленеводческих традиций, можно выделить две основные этно-племенные группы, с которыми контактирует герой эвенкийского эпоса: носители культуры рыболовства и морской охоты, а также «древние свиноводы». В результате исследования, выдвигается предположение о том, что мотив путешествия эпического героя эвенков представляет собой отражение исторических процессов, сопровождавших развитие этнографического комплекса эвенков и родственных народов тунгусо-маньчжурской группы в Приамурье, Маньчжурии и на побережье Охотского моря. В число групп, с которыми формировались прочные исторические связи тунгусов, следует отнести предков нивхов и этно-племенные формации Приамурья, объединяемые этнонимами сушень и мохэ. Работа представляет интерес для специалистов по фольклору, истории и этнографии, в круг научных интересов которых входят традиции устного народного творчества и история тунгусо-маньчжурских народов. The aim of the study was to identify the historical properties of oral folk art on the example of the typology of the plot-motif composition of the Evenki epic. The actual problem of folk historicism is considered from the position of an interdisciplinary approach, which draws on materials from related scholarly disciplines. To achieve the goal of the research, the methodological foundations of folklore historicism were used based on the material of the epic of Eastern Evenks. The problems of the early history of the Tungus-Manchu peoples were investigated on the basis of the analysis of the popular travel motif of the Evenki epic hero with the use of materials of oral folk art and ideological traditions of the ethnic groups of the Far Eastern region. The motif of the Nimngakan hero’s travel is the most widespread in the epic traditions of Eastern Evenks. The motif constitutes the compositional and substantive basis of the text – the main content of Eastern Evenks’ legends describes the travels and deeds of the Evenki hero in distant lands located to the east of the place of his birth. In his travel to the land of the rising sun, the hero fights against the hostile bogatyrs of the Under World, forms mutual and kinship ties with the natives of the eastern lands. The characteristics and ethnographic details of the cultural traditions of friendly tribes differ significantly. In addition to the carriers of cattle-breeding and reindeer-breeding traditions, the hero of the Evenki epic contacts with two main ethno-tribal groups: carriers of the fishing culture and sea hunting, as well as “ancient pig breeders”. As a result of the research, it is suggested that the motif of the Evenki epic hero’s travel is a reflection of the historical processes that accompanied the development of the ethnographic complex of Evenks and related peoples of the Tungus-Manchu group in the Amur region, Manchuria and on the coast of the Sea of Okhotsk. The Tungus formed strong historical ties with the groups, which should include the ancestors of the Nivkhs and the ethno-tribal formations of the Amur region, united by the ethnonyms Sushen’ and Mohe. This research is of interest to specialists in folklore, history and ethnography, whose scholarly interests include the traditions of folklore and the history of the Tungus-Manchu peoples.


Author(s):  
В.А. Разумовская

Статья посвящена анализу некоторых изменений, происходящих в предметном поле современного переводоведения и связанных с появлением новых объектов перевода на практике и их теоретического осмысления. Случаи расширения категориальной парадигмы науки о переводе рассматриваются в контексте основных социокультурных процессов (глобализации и глокализации), поскольку ключевыми объектами рассматриваемого неовида перевода являются этнотексты, принадлежащие культурам коренных народов Сибири. Этнотексты представляют собой традиционные хранилища культурной информации и памяти уникальных этносов, некоторые из которых испытывают значительное влияние унификации, что нередко приводит к нивелированию их культурных и языковых особенностей. В настоящем исследовании предпринята попытка использования для рассмотрения проблематики декодирования информации этнотекстов методологического инструмента, ставшего в последнее время популярным в гуманитарном дискурсе – фронтира. Символическое понимание фронтира применимо к обозначению и рассмотрению в научном (переводоведческом в данном исследовании) дискурсе встречи старого и нового, изученного и неизученного, понятного и непонятного, однозначного и неоднозначного. В зоне фронтира информационная энтропия возрастает, что требует её преодоления и что в конечном счете может обеспечить дальнейшее развитие науки о переводе. Ставшая в XXI веке актуальной проблематика перевода этнотекстов отнесена в настоящей работе к новой фронтирной зоне переводоведения, в рамках которого еще предстоит решить вопросы определения механизмов изучения текстов, созданных первоначально на языках коренных народов, в зеркале этноперевода. Выделение этнопереводовения как самостоятельной области переводоведения может способствовать созданию новых возможностей для знакомства представителей «других» культур мира с уникальными языками и культурами, некоторые из которых находятся под угрозой исчезновения. Другая важная задача этноперевода определяется в отношении его использования для ревитализации и потенциальному возрождению языков коренных народов Сибири, сохранению их культурной идентичности и обеспечению культурного и языкового разнообразия современного мира, что может стать положительным исходомтекущего процесса глокализации. Некоторые вопросы формирующегося в настоящий момент этнопереводоведения рассмотрены на примере опыта перевода этнотекстов коренных народов Красноярского края и Республики Саха (Якутия). The article is devoted to the analysis of some changes taking place in the subject field of modern Translation Studies and related to the emergence of new translation objects in practice and their theoretical consideration. The cases of the categorical paradigm of the science of translation expansion are discussed in the context of the main socio-cultural processes (globalization and glocalization), since the key objects of the considered neo-type of translation are ethnic texts belonging to the cultures of the indigenous peoples of Siberia. Ethnic texts are traditional repositories of cultural information and memory of unique ethnic groups, some of which are significantly influenced by unification, which often leads to the leveling of their cultural and linguistic characteristics. In this study, an attempt is made to use a methodological tool that has recently become popular in the humanitarian discourse to consider the problems of decoding information of ethnic texts – a frontier. The symbolic interpretation of a frontier is applicable to the designation and consideration in the scholarly (Translation Studies in the present research) discourse of the meeting of the old and the new, the studied and the unexplored, the understandable and the incomprehensible, the definite and the ambiguous. In the frontier zone, information entropy increases, which requires overcoming it and ultimately can ensure the further development of the science of translation. The problems of ethnic texts translation, which have become relevant in the 21st century, are attributed in the present paper to the new frontier zone of Translation Studies, within the framework of which the issues of determining the mechanisms for studying texts originally created in the languages of indigenous peoples in the mirror of ethnic translation have yet to be resolved. The identification of ethnic translation as an independent field of Translation Studies can contribute to the creation of new opportunities for “other” cultures of the world representatives to get acquainted with unique languages and cultures, some of which are endangered. Another important task of ethnic translation is defined in relation to its use for the revitalization and potential revival of the languages of the indigenous peoples of Siberia, the preservation of their cultural identity and ensuring the cultural and linguistic diversity of the modern world, which can become a positive outcome of the current glocalization process. Some issues of the currently emerging Ethnic Translation Studies are considered on the example of the experience of translating the ethnic texts of the indigenous peoples of Krasnoyarsk Krai and the Sakha Republic (Yakutia).


Author(s):  
Ю.И. Чаптыкова

В статье впервые рассматривается образ шаманки в героических сказаниях хакасов, тексты алыптыг нымахов, записанные от сказителя С. И. Шулбаева, вводятся в научный оборот. Целью исследования является определение типа женщин, сведущих во всех трёх мирах, сравнение топосов, встречающихся на пути шаманки в Нижнем мире героического эпоса и в путешествии в «мир мертвых» реального шамана. Для осуществления поставленной цели исследования использованы описательный, сопоставительный методы. В героическом эпосе хакасов типы женщин, сведущих во всех трех мирах, обладающих магическими свойствами, волшебными предметами, встречаются часто. Сказитель обозначает их словами пiлiгҷi, кöрiгҷi.В алыптыг нымахе есть много женщин, умеющих предсказывать будущее, благословляющих главных героев на подвиги, давая ценные советы. Есть героини сказаний, умеющие исцелять, лечить богатырей,женщин, умеющих перевоплощаться в различных птиц и зверей. Богатырки, имеющие «птичье» одеяние,являются переходными, когда образ зооморфных помощников уходит, вера, связанная с тотемом-предком, потихоньку угасает, на смену приходят образы женщин-помощниц и советниц эпического богатыря. Новизна исследования в том, что данный тип женщин в эпосе впервые рассматривается на образе шаманки. Ранее обозначались как защитницы рода, советчицы богатыря. В древних хакасских сказаниях образ мужчины-шамана встречается редко. Как мы знаем, данный персонаж был введён намного позднее, когда помощь шамана, имеющего девять бубнов, стал необходим. В сказании «Хубан Арыг» вводится образ Толгай-хама, подробно описано камлание шамана с девятью бубнами. Мы считаем, что данный эпизод более поздно привнесен в тело эпоса, тем более традиции жанра это позволяют. В статье также проведён сравнительный анализ образа шамана в этнографической литературе и в эпосе хакасов. Выявлены схожие элементы в описании дороги героя в «мир мертвых», шаманы имеют одинаковые средства передвижения по потустороннему миру, аналогичные хитрые уловки, помогающие перемещаться в ином мире, похожие способы проверки состояния «души» умершего. Следует отметить, что данное исследование может способствовать дальнейшему раскрытию образа шаманки в эпосе и более глубокому рассмотрению этой проблемы. The article for the first time examines the image of a shamaness in the heroic tales of the Khakases, the texts of Alyptyg nymakhs recorded from the narrator S. I. Shulbaev are introduced into the scholarly turnover. The aim of the study was to determine the type of women versed in all three worlds, to compare the topoi encountered on the way of a shaman in the Under World of the heroic epic and in the journey to the “world of the dead” of a real shaman. Descriptive and comparative methods were used to achieve the goal of the research. In the Khakas heroic epic, the types of women versed in all three worlds, possessing magical properties and magical objects are common, the narrator denotes them by the words piligchi, kerіgchi. The alyptyg nymakh has many women capable of foretelling the future and blessing the main heroes for feats of arms, giving valuable advice; there are heroines of tales able to heal and treat heroes, women who can transform into various birds and beasts. Bogatyrs dressed as “avian” are transitional, when the image of zoomorphic helpers disappears, the belief connected with the totem ancestor slowly subsides, and images of women assistants and advisers to the epic hero replace them. The novelty of the research is that this type of women in the epic was considered in the image of a shamaness for the first time. Earlier they were designated as protectresses of a family, advisers of a bogatyr. In ancient Khakas tales, the image of a male shaman is rare. As we know, this hero was introduced much later, when the help of a shaman with nine tambourines became necessary. In the tale “Khuban Aryg”, the image of Tolgai-khama is introduced, the shaman's calamation with nine tambourines is described in detail. We believe that this episode was introduced into the body of the epic later, all the more so because the traditions of the genre allow it. The article also provides a comparative analysis of the image of the shaman in ethnographic literature and in the Khakas epic. Similar elements in the description of the hero's road to the “world of the dead” were revealed, shamans have the same means of travel in the other world, similar tricks to help travel to the other world, similar ways of checking the state of the “soul” of the deceased. It should be noted that this study can contribute to the further disclosure of the image of a shamaness in the epic and a deeper consideration of this problem.


Author(s):  
Л. Н. Герасимова

В статье рассматриваются изобразительные (образные) глаголы, участвующие в вербализации концепта «БОГАТЫРЬ» в эпическом тексте олонхо. Цель исследования – установление особенностей функционирования изобразительных глаголов в смысловом наполнении концепта и выявление наличия преемственности этих особенностей в якутских эпических текстах раннего и позднего периодов при сравнительном анализе. Для достижения поставленной цели использовались следующие методы исследования: метод концептуального анализа, метод сплошной выборки, компонентный анализ, метод семантического определения, метод контекстуального анализа, сравнительный метод. Выборка глаголов была произведена из текстов ранних записей – «Богатырь Тойон Нюргун» Н. Ф. Попова, «Нюргун Боотур Стремительный» К. Г. Оросина, «Ала Булкун богатырь» Т. В. Захарова – Чээбий, «Строптивый Кулун Куллустуур» И. Г. Теплоухова-Тимофеева; из поздних текстов олонхо – «Джирибинэ Боотур» В. О. Каратаева, «Сын лошади Богатырь Дыырай» И. И. Бурнашева – Тонг Суорун, «Кыырджыт Могучий» В. Н. Попова – Бочоох. В анализе было задействовано 13 изобразительных глаголов из ранних текстов и 27 глаголов из поздних текстов олонхо. Как показывает исследование, зафиксированные изобразительные глаголы привлечены для описания внешнего вида богатыря, его действий и движений. Кроме этого, в поздних текстах наблюдается использование изобразительных глаголов в описании телодвижений богатыря. Сравнительный анализ подтверждает сохранение преемственности в поздних текстах. Об этом свидетельствует, например, функционирование аналогичных изобразительных глаголов в описании телосложения богатыря. Изобразительные глаголы, как специальные речевые средства, способствуют лучшему раскрытию и пониманию содержания концепта «БОГАТЫРЬ». У сказителей поздних записей олонхо наблюдается обогащённый словарный запас, следовательно, они для полноты и яркости образа богатыря чаще прибегают к использованию изобразительных глаголов. The article deals with image-forming verbs involved in the verbalization of the concept of “BOGATYR” in the text of olonkho. The purpose of the study was to establish the features of the functioning of image-forming verbs in the semantic content of the concept and to identify the continuity of these features in the Yakut epic texts of the early and late periods in comparative analysis. To achieve this goal, the following research methods were used: the method of conceptual analysis, the method of continuous sampling, the component analysis, the method of semantic definition, the method of contextual analysis, and the comparative method. The selection of verbs was made from the texts of early recordings – “Bogatyr Toyon Nyurgun” by N. F. Popov, “Nyurgun Bootur the Swift” by K. G. Orosin, “Ala Bulkun bogatyr” by T. V. Zakharov – Cheebiy, “Kulun Kullustuur the Obstinate” by I. G. Teploukhov-Timofeev; from later texts – “Dzhiribine Bootur” by V. O. Karataev, “Son of a Horse Bogatyr Dyyray” by I. I. Burnashev – Tong Suorun, “The Mighty Kyyrdzhyt” by V. N. Popov – Bochookh. The analysis involved 13 image-forming verbs from early texts and 27 verbs from later olonkho texts. As the study shows, the fixed image-forming verbs are involved in describing the appearance of the bogatyr, his actions and movements. In addition, in later texts there is the use of image-forming verbs in describing the movement of the body parts of the bogatyr. Comparative analysis confirms the preservation of continuity in later texts. This is evidenced, for example, by the functioning of similar image-forming verbs in the description of the physical abilities of the bogatyr. Image-forming verbs, as special speech means, help to better reveal and understand the content of the concept “BOGATYR”. The olonkho-tellers of the later olonkho have an enriched vocabulary; therefore, for completeness and brightness of the image of the bogatyr, they more often resort to the use of image-forming verbs.


Author(s):  
О.Н. Степанова

Рассматривается творческое наследие якутского сказителя Николая Ивановича Степанова – Ноорой (1897–1975). Особое внимание уделяется его творческой разносторонности: его мастерству как выдающегося олонхосута, талантливого народного певца, самодеятельного режиссёра, одного из первых постановщиков олонхо на сцене, организатора первого драматического кружка «Олонхо». Новизной статьи являются новые факты из жизни и творчества сказителя, найденные из отдельных источников. Цель – воссоздание наиболее полной картины творческого наследия, выявление многогранного таланта Н. И. Степанова, как носителя традиционной культуры якутского народа и одного из зачинателей якутского советского фольклора. Для достижения цели были изучены библиография Н. И. Степанова, литература о его жизни и творчестве, все изданные его произведения, также некоторые рукописные материалы, статьи, труды фольклористов Г. У. Эргиса, И. В. Пухова, Н. В. Емельянова, В. В. Илларионова, композиторов, музыкальных деятелей Н. И. Пейко, И. А. Штейнман, М. Н. Жиркова, Г. М. Кривошапко и др. Произведён анализ поэтики олонхо «Кюн Эрили» с переводом отдельных фрагментов олонхо на русский язык, а также классифицируются песни-тойукиН. И. Степанова по темам. В работе использованы аналитический, типологический, историко-конкретный методы исследования. В результате исследования мы пришли к выводу, что Н. И. Степанов, будучи неграмотным, был особо одарённым, талантливым сказителем и народным певцом, и не менее талантливым режиссёром и сценаристом. Он был большим энтузиастом и новатором, владел организаторскими навыками и, будучи наделенным особой харизмой и прекрасными человеческими качествами, сумел организовать первый в истории Якутии драматический кружок, чем привлёк большое внимание к олонхо, особенно к якутскому музыкальному фольклору, ученых, профессиональных композиторов, которые в свою очередь оформили нотные записи песен персонажей олонхо. The creative heritage of the Yakut epicteller Nikolai Ivanovich Stepanov – Nooroy (1897–1975) is considered. Particular attention is paid to his creative versatility: his skills as an outstanding olonkho-teller, talented folk singer, amateur director, one of the first producers of olonkho on stage, the organizer of the first dramatic circle “Olonkho”. The novelty of the article is new facts about the life and work of the olonkho-teller, found from separate sources. The aim was to recreate the most complete picture of the creative heritage, to reveal the multifaceted talent of Nikolai Stepanov as a carrier of the traditional culture of the Yakut people and one of the founders of the Yakut Soviet folklore. The bibliography of Stepanov, literature on his life and work, all his published works, also some manuscript materials, articles, works of folklorists G. U. Ergis, I. V. Pukhov, N. V. Emelyanov, V. V. Illarionov, composers, musical figures N. I. Peiko, I. A. Steinman, M. N. Zhirkov, G. M. Krivoshapko and others were studied to achieve the goal. The analysis of the poetics of the oolonkho “Kyun Erili” with the translation of some fragments of the oolonkho into Russian was made, as well as the classification of the songs-toyukby Stepanov by themes. Analytical, typological, historical and specific methods of research were used in the work. As a result of the study, we came to the conclusion that Nikolai Stepanov, being illiterate, was a particularly gifted, talented storyteller and folk singer, and no less talented director and screenwriter. He was a great enthusiast and innovator, had organizational skills and, endowed with a special charisma and excellent human qualities, managed to organize the first drama circle in the history of Yakutia, which attracted great attention to the olonkho, especially to the Yakut musical folklore, scholars and professional composers, who in turn created musical records of the olonkho characters' songs.


Author(s):  
Л. Х. Мухаметзянова ◽  
К. М. Миннуллин

Традиционный фольклор является обширной сферой человеческой деятельности, именно поэтому важна фиксация и изучение этнокультурных явлений и их переосмысление. Данная статья посвящена исследованию некоторых вопросов взаимовлияния двух самостоятельных областей фольклористики: языческого в древности обряда сөрән (сорэн) и не менее древнего жанра – эпоса, выявлению общих проблем в данных областях народной культуры. Рассматриваемые с точки зрения историко-мифологических, художественных, эстетических, нравственно-воспитательных, социально значимых критериев, дошедшие до наших дней обрядовые и эпические акции вправе называться институтом сохранения самобытности, ценностей и творческого самовыражения. Выявление ранних мифологических представлений и исторической памяти народа, зафиксированных в вербальном эпическом тексте обряда, например, способно играть немаловажную роль в этнической идентичности той или иной нации, что особенно важно для современного общества. Научные изыскания по данной тематике способствуют созданию баланса между процессом глобализации в культуре и необходимостью сохранения и поддержания этнического разнообразия в современном мире. Цель исследования – определить общие корни эпоса и обряда сорэн, по сохраненным в обрядовом и эпическом фольклоре кодам установить эволюционирующие признаки мифологического сознания этноса. Основным источником фактического материала в исследовании послужили тексты тюркского эпического фольклора, а также песенные тексты, исполняемые во время названного народного праздника; широко использованы вновь найденные во время научных экспедиций материалы, в особенности – по обрядовому фольклору. В исследовании использованы сравнительные, структурно-описательные, историко-типологические методы. Научная новизна статьи заключается в том, что здесь впервые в своеобразном этническом примере поднимается вопрос интеграции эпического наследия и обрядового фольклора, рассматриваются современное состояние и трансформация календарно-обрядового праздника сорэн у татар, вводится в научный оборот новый материал по обрядовому фольклору татар в сравнении с образцами тюркского эпоса. Подход авторов к проблеме в малоисследованном ритуально-ситуативном аспекте позволил выявить некоторые общие маркеры и коды, бытующие в эпической и обрядовой культуре народа. В результате исследования охарактеризовано соотношение традиционности и современности в татарском эпическом и календарно-обрядовом фольклоре, установлена некоторая стилистическая и жанрово-поэтическая общность между обрядностью и эпосом, сделаны соответствующие выводы, определен потенциал темы для дальнейшего изучения вопроса. Traditional folklore is a vast area of human activity, which is why it is important to fixate and study ethnocultural phenomena and their rethinking. This article is devoted to the study of some issues of the mutual influence of two independent areas of folklore: the pagan rite of Soren in antiquity and the no less ancient genre – the epic, identifying common problems in these areas of folk culture. Considered from the point of view of historical, mythological, artistic, aesthetic, moral, educational, socially significant criteria, ritual and epic actions that have come down to our days can be called an institution for the preservation of identity, values and creative self-expression. Revealing the early mythological ideas and historical memory of the people, recorded in the verbal epic text of the rite, for example, can play an important role in the ethnic identity of a particular nation, which is especially important for modern society. Scholarly research on this topic contributes to the creation of a balance between the process of globalization in culture and the need to preserve and maintain ethnic diversity in the modern world. The purpose of the study was to determine the common roots of the epic and the Soren rite, and from the codes preserved in ritual and epic folklore, to establish the evolving signs of the mythological consciousness of the ethnos. The main source of factual material in the study was the texts of the Turkic epic folklore, as well as the song texts performed during the said folk holiday; materials newly found during scientific expeditions were widely used, in particular – on ritual folklore. The study used comparative, structural and descriptive, historical and typological methods. The scholarly novelty of the article lies in the fact that for the first time, in a kind of ethnic example, the issue of integration of the epic heritage and ritual folklore is raised, the current state and transformation of the Soren calendar-ritual holiday among the Tatars is considered, new material on the ritual folklore of the Tatars is introduced into scientific circulation in comparison with samples Turkic epic. The authors' approach to the problem in a little-studied ritual-situational aspect made it possible to identify some common markers and codes that exist in the epic and ritual culture of the people. As a result of the study, the relationship between tradition and modernity in the Tatar epic and calendar-ritual folklore were characterized, some stylistic and genre-poetic commonality between ritual and epic were established, appropriate conclusions were drawn, and the topic's potential for further study of the issue were determined.


Sign in / Sign up

Export Citation Format

Share Document